信深願切。是謂重心。 徹悟大師

　吾人生死關頭。唯二種力。一者心緒多端。重處偏墜。此心力也。二者如人負債。強者先牽。此業力也。業力最大。心力尤大。以業無自性。全依於心。心能造業。心能轉業。故心力唯重。業力唯強。乃能牽生。若以重心而修淨業。淨業則強。心重業強。唯西方是趨。則他日報終命盡。定往西方。不生餘處矣。如大樹大牆。尋常向西而歪。他日若倒。決不向餘處也。何為重心。我輩修習淨業。信貴於深。願貴於切。以信深願切故。一切邪說莫能搖惑。一切境緣莫能引轉。若正修淨業時。倘達磨大師。忽現在前。乃曰。吾有直指人心見性成佛之禪。汝但捨置念佛。吾卽以此禪授汝。但當向祖師作禮。謂我先已受釋迦如來念佛法門。發願受持。終身不易。祖師雖有深妙禪道。吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來。忽爾現身。謂曰。吾先說念佛法門。特一時方便耳。今更有殊勝法門。超 於彼者。汝當且置念佛。吾卽為說勝法。亦祇可向佛稽首陳白。我先稟受世尊淨業法門。發願一息尚存。決不更張。如來雖有勝法。吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身。尚不改其所信。況魔王外道。虛妄邪說。豈足以搖惑之耶。能如是信。其信可謂深矣。若赤熱鐵輪。旋轉頂上。不以此苦。退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前。亦不以此樂。退失往生之願。此逆順至極。尚不改所願。況世間小小逆順境界。豈能引轉哉。能如是願。其願可謂切矣。信深願切。是謂重心。而修淨業。淨業必強。心重故則易純。業強故則易熟。極樂淨業若熟。娑婆染緣便盡。果得染緣已盡。則臨終時。雖欲輪迴境界再現在前。亦不可得。果得淨業已熟。則臨終時。雖欲彌陀淨土不現在前。亦不可得。然此信願。要在操之有素。臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終。六欲天童次第接引。皆不去。唯專心待佛。後佛現。乃曰佛來也。遂合掌而逝。夫臨欲命終。四大分張。此何時也。六欲天童。次第接引。此何境也。苟素常信願不到十分堅固。當此時。對此境。而能強作主宰乎。如古德眞可謂千古修淨業者之標榜矣。


　錄自：徹悟大師遺集

如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。

「如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。」者，此喻妙極，最易明了。可能令人由淺入深，乃至究竟。何以故？假使我們若不攝心念佛，必念眾生；不念淨土，定念娑婆。念念不捨，心心不忘，如膠如漆，難脫難離；直至終身，無時忘捨，常為娑婆五欲塵勞之所蒙蔽。如在穢污黑暗之中，不覺不知，而香光何有？今為念念心存至誠，憶佛念佛；正是以己因心，入佛果覺。久久熏染，漸入漸深；如入香光之室，而漸見明了，漸覺清淨。縱使不能斷盡塵勞惑業，親證如來實相果覺；而常蒙如來實相果覺，通身含養，功德智慧，莊嚴熏照，亦覺塵勞惑業，漸漸減少，漸漸淡薄；智慧光明，漸漸通達，漸漸圓彰。故云：「如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。」又香喻性德，光喻智德，染喻修德。由修德，方顯自己性德。由顯自己性德，方知與佛性德，本來天然同體，纖毫不隔；但所隔者，唯業識耳。今欲消融累劫塵勞業識，圓彰自性智慧光明，必須念念心存至誠，持佛名號。以己因心，入佛果覺；如水投水，似水合水。久久熏修，自然漸漸覺得心光通達，性體圓彰。如來果覺，即是自己本覺；自己本覺，即是如來果覺。欲入如來果覺，但入自己本覺；非離自己本覺，而別有如來果覺；亦非離佛果覺，而別有自己本覺。此正所謂「因該果海，果徹因源。」識得因該果海，則句句顯自性念佛之圓通；識得果徹因源，則念念住如來莊嚴之果覺。此正所謂以佛莊嚴而自莊嚴，以佛住持而自住持；亦所謂深仗佛力，而仗之至矣。但肯努力熏修，各各功不唐捐；近乃現生頓悟，遠則西方必悟。雖有品位高下之異，與見佛遲速之殊；到了成佛地位，悉皆等無差別，共證無上菩提。以上正顯圓通，略釋已竟。

大勢至菩薩念佛圓通章講義　靜權法師

《只貴子見地 不貴子行履》 蕅益大師

蕅益大師法語

只貴子見地。不貴子行履。謂有見地。必有行履。有行履。未必有見地也。今負狂解。而蕩德喪檢。痛哉。

　　靈峰宗論

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又：
今文章學問不從立品格始。品格不從開見地始。是之楚而北其轅也。嗚呼。

　　靈峰宗論

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又：
〈問。毘尼之學。人天可保。福盡將如之何。孰若宗教先開眼目。以道共戒為急務。貴見地。不貴行履。詎不然乎。〉
答。毘尼之學。出世正因。戒波羅密。佛地方滿。豈僅人天福邪。宗教開眼。言雖相似。但離戒別談宗教。便墮惡見。溈山云。毘尼法席。尚未叨陪。了義上乘。豈能甄別。荊溪云。用前四戒為境。以六觀之。事理相卽。當知篇聚。一不可虧。世人蔑事。欲尚深理。驗知此觀孤虛無本。旣虧觀境。觀亦無從。宗教誠訓照然。胡弗思也。無上戒而判屬人天。捨律儀而空談道共。正見已破。行履必荒。惡趣三塗。敢保有分。人天不可得矣。

　　靈峰宗論

四念處

四念處

《要解》
五根等者三十七道品也。所謂四念處，一身念處，二受念處，三心念處，四法念處。

〈寶靜法師〉
此明淨土諸鳥，演暢之音，即七科道品。非若此土眾鳥漫鳴，無意義也。
七科道品者，一四念處。念為能觀之智，處為所觀之境。此有四教之別，今正明藏教念處。以厭離門中，正當用故。良以此念處，能斷娑婆愛欲。愛欲不斷，難得往生。所謂愛不重，不生娑婆。念不一，不生極樂。喻如乘馬先須解韁，開舟先須拔錨。錨不拔，舟豈能開。韁不解，馬安得行。愛欲不斷焉得往生。念佛人多，往生者少，正為愛欲不斷之故也。故佛臨涅槃時，阿難問佛，佛在世時，依佛而住。佛滅度後，依何而住。佛答云，依四念處而住。良以眾生迷倒，非常計常，非樂計樂，非我計我，不淨計淨，謂之榮四倒。若持名生西，即可轉四倒成四德。淨土眾生，咸是無量壽，即常德。凡所領受，咸皆是樂，即樂德。俱八大自在我，即我德。無二種生死染，即淨德。二乘迷倒，常計無常，樂計非樂，我計無我，淨計不淨，謂之枯四倒。菩薩迷倒，計亦常亦無常，乃至亦樂亦無樂等，即菩薩二邊四倒。九界眾生，俱皆迷倒。故佛以四念處為其依止，以破其四倒也。
四念處者：
一、觀身不淨。眾生不知此身幻妄，妄生執著。汝愛我心，我戀汝色，恩愛綢繆無有了期。所以輪迴六道，生死相續。當知吾人一身，九種不淨。
　（一）種子不淨。初受身時，一念愛欲心生，納想為胎，流愛為種，故種子不淨也。
　（二）受生不淨。謂受生時，攬父母赤白二滴，識投其中受生。
　（三）住處不淨。謂在母腹中，生臟之下，熟臟之上。如在尿坑，臭穢不堪。釋論云，此身非蓮華，亦不由旃檀，糞穢所長養，名住處不淨。
　（四）食噉不淨。在母胎中，唯食母血。
　（五）初生不淨。十月滿足，從尿道出。血衣同下，臭穢狼藉。
　（六）外相不淨。是身從頭至足，純是穢物。九孔常流不淨，雙眼流淚，耳出結聹，鼻中流洟，口出涎吐，大小便道，常出尿屎。及諸毛孔，汗流不淨。如是不淨，充遍於身。是名外相不淨。
　（七）自性不淨。此身根本從穢業生，託於穢物長養。其性質自爾不淨，不可更變。無論飾以美麗衣服，塗以眾妙花粉，浴以最勝香水，食以上等肴膳。而經宿之間，皆變成不淨。是名自性不淨。
　（八）舉體不淨。薄皮之內，膿血遍滿。屎尿盈腹，蛆蟲遍體。
　（九）究竟不淨。一俟業盡報終，死屍臭穢，更為狼藉不淨。若焚之於火，則爆烈煙臭。薪盡形滅，同於灰塵。若捐棄於地，則豬拖狗扯，骨肉縱橫。或入塚間，則日久腐敗，終歸磨滅。若投之於水，則膨脹爛壞，為水虫所食。一切身中，人身最為不淨。常作如是觀，能斷娑婆貪愛，能成淨業。為修淨業者，厭離門之最妙方便。此為四念處中之身念處也。
二、觀受是苦。凡有所受，咸皆是苦。受以領納為義，有內受、外受、內外受。緣內、名內受。緣外、名外受。緣內外、名內外受。又意根受，名內受。五根受，名外受。六根受名內外受。又一一根有苦受，樂受，不苦不樂受。於順境生樂受，於違境生苦受，於不順不違境，生不苦不樂受。當觀樂受是壞苦，生滅無常故。苦受是苦苦，逼迫身心故。不苦不樂受，是行苦，念念遷流故。此名受念處也。
三、觀心無常。心謂心王。心王不住，體性流動。若粗若細，若內若外，貪瞋癡等分，皆悉無常。此名心念處。
四、觀法無我。法謂規則。有善法，惡法，無記法。人皆約法計我，我能行善，行惡，行無記。若於心王計我，已屬心念處攝。若於心數計我，從九心數，一切善數，惡數，通大地數，並屬行陰、法念處攝。此等法中，求我決不可得。如龜毛兔角，但有假名，決無實體。若善法是我，惡法應無我。若惡法是我，善法應無我。若無記是我，無記不能起業，但為因等起。因此無記，起善起惡。善惡業尚非是我，因等起，何得是我。當知無有我，但是行陰。然行陰亦非我，所謂四大本空，五陰非有，我身當在何處。無我我所，故曰觀法無我。此名法念處。

此觀娑婆濁穢念處，以啟娑婆厭離門。次觀淨土清淨四念處，能啟極樂欣求門。
一、身念處。觀淨土之身，究竟清淨，以對娑婆九種不淨。發菩提心，為種子清淨。投於七寶蓮胎，為受生清淨。端坐蓮台之上，為住處清淨。禪悅法喜，為食噉清淨。華開見佛，為初生清淨。三十二相，紫磨金身，為外相清淨。蓮華托質之身，為自性清淨。清虛之體，為舉身清淨。一生成佛，為究竟清淨。
二、受念處。淨土之受，純是不思議樂受。謂六根受於六塵，皆得無量福德智慧三昧辯才。
三、心念處。觀淨土之心，唯是真常。無貪愛，無瞋恚，無愚癡。既無三毒，則唯一平等真常之心。
四法念處。觀法有我，淨土五陰皆具八大自在我。此名淨土之清淨四念處也。

錄自：阿彌陀經要解親聞記　寶靜法師

四正勤、四如意足

四正勤、四如意足

《要解》
四正勤。一已生惡法令斷，二未生惡法令不生。三未生善法令生，四已生善法令增長。

〈寶靜法師〉
正勤者，謂精進為體。異外道勤，故名正勤。
　已生惡法令斷者，謂未修淨業以前，不明佛理，造十惡業。今既修淨業，應斷以前所作之惡業。所謂過去種種，喻如昨日死。
　未生惡令不生者，謂修淨業者，應防未生惡於未然，使其不生。如預先防備隄塘之潰流。
此二句勸行人諸惡莫作。
　未生善法令生者，未生善法，即六度等善法。謂修淨業者，以持名為正行，以六度等為助行。正助兼資，方可到清涼池。
　已生善法，令增長者。謂六度等法，既已生，常令增長，使不退墮。
此二句勸行人，眾善奉行。
若論淨土正勤者，一句佛號，心心不捨，念念不忘，無有間斷，即正勤也。


《要解》
四如意足。一欲如意足，二精進如意足，三心如意足，四思惟如意足。

〈寶靜法師〉
如意足者，所願皆遂之謂也。亦名四神足，謂修此四法，能得神通故。
　欲如意足者，謂厭離娑婆苦，欣求極樂，謂將來決滿所願故。
　精進如意足者，謂精而不雜，進而不退。修淨業者，不可一日曝之，十日寒之。時刻不忘，精進不退。
　心如意足者，亦名念如意足。執持洪名，須念茲在茲。如雞抱卵，如貓捕鼠，念念不忘。
　思惟如意足者，謂收攝六根，自念自照。或觀此能念之心，所念之佛，當體了不可得。雖了不可得，而能所歷然。雖歷然而仍了不可得。制心一處，使不外馳。即思惟如意足，亦名慧如意足也。
若論淨土如意足，欣求極樂，即欲如意。直進不退，即精進。念不馳散，即心如意。句句分明，即思惟如意也。

錄自：阿彌陀經要解親聞記　寶靜法師

邪僻發心，不入禪波羅蜜法門

有十種行人，發心修禪不同，多墮在邪僻，不入禪波羅蜜法門。何等為十？

一、為利養故，發心修禪，多屬發地獄心。
二、邪偽心生，為名聞稱歎故，發心修禪，多屬發鬼神心。
三、為眷屬故，發心修禪，多屬發畜生心。
四、為嫉妒勝他故，發心修禪，多屬發修羅心。
五、為畏惡道苦報，息諸不善業故，發心修禪，多屬發人心。
六、為善心安樂故，發心修禪，多屬發六欲天心。
七、為得勢力自在故，發心修禪，多屬發魔羅心。
八、為得利智捷疾故，發心修禪，多屬發外道心。
九、為生梵天處故修禪，此屬發色、無色界心。
十、為度老病死苦、疾得涅槃故，發心修禪，此屬發二乘心。

就此十種行人，善惡雖殊，縛脫有異。既並無大悲正觀，發心邪僻，皆墮二邊，不趣中道。若住此心修行禪定，終不得與禪波羅蜜法門相應。

錄自：次第法門

淨土法語 明‧天台山幽溪沙門傳燈述

淨土法語

明。天台山幽溪沙門傳燈述

夫修行法門。乃如來對病之良藥也。藥隨病廣。數逾恆沙。求其至捷徑。最簡要者。莫勝於念佛求生淨土法門。可謂速出生死之玄關。疾成覺道之祕訣也。蓋凡修行。求出離生死。須仗三種力。一自力。二他力。三本有功德之力。若惟務自修 。悟明心地。裂無明網。出愛欲河。成佛作祖。謂之自力。是為沒量好漢。真大丈夫。如佛在世。及正法中諸大菩薩聲聞緣覺。及諸大祖師。是其人也。若像末之世。去古既遠。根器譾劣。有雖修而不悟 。悟而不精。內照似脫。對境仍迷。縱使不迷。猶然坯器。菩薩有隔陰之昏。初果有入胎之昧。方之博地。安免隨流。此自力之無功。出塵之不效。一錯百錯。實可寒心。是以諸佛菩薩 。曲垂方便。又有仗他之法門興焉。此之法門。經論發明。其品亦夥。求其苦口叮嚀。極言稱歎。列祖弘通。人心崇奉。惟極樂世界念佛一門為究竟。可謂言言闡唯心淨土之心宗。句句演本性彌陀之妙法。悟此者 。達生心與佛心平等。心土與佛土無差。修此者。獲妙觀與妙境相符。自力與他力兼濟。況本有功德之力。無始性具者。因此以全彰。曠劫積累者。藉之而頓發。故得娑婆報滿。淨土現前。蓮華化生 。不迷生陰。一入永入。更不退轉。故曰眾生生者。皆是阿鞞跋致。其數甚多。比夫在娑婆而入道。歷塵境之麤強。險難惡道。無處不有。固不侔矣。然而說之匪難。行之為難。行之匪難 。心要為難。此昔人之所誡。在我輩之當遵。
若求其為吾真切教誡。莫要乎楊次公之兩言。謂愛不重。不生娑婆。念不一。不生極樂。夫念佛以一其心。懇切持名。專志不亂。此吾所當盡心者。然或忘之而不能念。念之而不能一。無他 。為情愛之所牽也。夫輕愛以杜其妄。斬斷情根。脫離愛網。此吾所當盡心者。然或念之而不能忘。忘之而不能盡。此無他。為念心之不能一也。故念佛求生淨土之人。尋常有娑婆一愛之不輕 。則臨終為此愛之所牽。而不得生。矧多愛乎。即極樂有一念之不一。則臨終為此念之所轉。而不得生。矧多念乎。蓋愛之所以為愛者。有輕焉。重焉。厚焉。薄焉。正報焉。依報焉。歷舉其目 。則父母妻子。昆弟朋友。功名富貴。文章詩賦。道術技藝。衣服飲食。屋室田園。林泉花卉。珍寶玩物。種種妙好。不可枚盡。大而重於泰山。小而輕於鴻毛。有一物之不忘。愛也。有一念之不遺 。愛也。有一愛之存於懷。則念不一。有一念之不歸於一。則不得生。嗚呼。愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。此兩語。可謂刮翳眼之金錍。治膏肓之聖藥。凡有志於求生極樂者。宜以此書之於屋壁 。銘之於肌膚。時時莊誦。念念提撕。於娑婆之愛。日務求其輕。極樂之念。日務求其一。輕之又輕之。以漸階乎無。一之又一之。以漸鄰乎極。果能如此。則此人雖未脫娑婆。不是娑婆之久客。雖未生極樂 。已是極樂之嘉賓。臨終正念現前。往生極樂必矣。

或問。輕愛有道乎。曰。輕愛莫要乎一念。
又問。一念有道乎。曰。一念莫要乎輕愛。
或者莞爾謂曰。師言首鼠兩端。似無主正。俾學者乎何從。曰。非兩端也。欲明一念之所以也。 蓋念之所不能一。由散心異緣之使然。散心異緣。又由逐境紛馳之使然。故娑婆有一境。則眾生有一心。眾生有一心。則娑婆有一境。故曰。心生故。種種法生。法生故。種種心生。聚緣內搖 。趣外奔逸。心境交馳。塵沙莫盡。愛苟不忘。念能一乎。故欲一其念者。莫若輕其愛。 欲輕其愛者。莫若一其心。一其心者。莫若杜其境。眾境皆空。則萬緣都寂。萬緣都寂。則一念自成。一念若成。則愛緣俱盡。故曰。欲一其念。莫若輕愛。欲輕其愛。莫若一念。蓋愛之與念 。勢不兩立。若日月之代行。明暗之相背也。

或曰。杜境有道乎。曰。余所謂杜境者。非屛除萬有也。亦非閉目不觀也。將即境以了其虛。會本以空其末也。正以萬法本自不有。有之者情。故情在物在。情空物空。物空而本性現 。本性現而萬法空。萬法空而情念息。自然而然。非加勉強。 楞嚴所謂見與見緣。幷所想相。如虛空花。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。是以欲杜其境。莫若體物虛。體物虛。則情自絕。情自絕。則愛不生。而惟心現 。念一成。故圓覺云。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。一去一留。不容轉側。功效之速。有若桴鼓。學道之士。於此宜盡心焉。

又問曰。輕愛與一念。同乎異乎。對曰。能輕娑婆之愛。未必能一極樂之念。能一淨土之念。必能輕於娑婆之愛。此約無志有志間說也。若去無志而獨言有志。則愛非念一而不忘。念非忘愛而不一。兩者功夫 。初無閒然。

又問曰。輕愛既聞命矣。一念為之奈何。對曰。一念之道有三。曰信。曰行。曰願。
夫不疑謂之信。苟有疑焉。則心不得其一矣。是以求生極樂者。要以敦信為之始。必須徧讀大乘。廣學祖教。凡是發明淨土之書。皆須一一參求。悟極樂原是我唯心之淨土。不是他土。了彌陀原是我本性之彌陀 。非是他佛。大要有二。一悟妙有徧周徧具。以為欣淨之本。一悟真空圓離圓脫。以為捨穢之原。
第二修行者。前敦信如目視。今修行如足行。信而不行。猶有目而無足。行而不信。猶有足而無目。是故信解既備。應當念佛修行。猶如目足兼備。然後能到涼池。故次信而說行也。行門有二。一正。二助。正行復二。一稱名。二觀想。稱名如小本彌陀經 。七日持名。一心不亂。有事一心。理一心。若口稱佛名。繫心在緣。聲聲相續。心心不亂。設心緣外境。攝之令還。此須生決定心。斷後際念。撥棄世事。放下緣心。使此念心漸漸增長。從漸至久 。自少至多。若一日二日。乃至七日。畢竟要成一心不亂而後已。此事一心也。苟得此已。則極樂之淨因成就。而垂終之正念必然。身無病苦。不受惡纏。預知時至。身心歡喜。吉祥而逝 。坐脫立亡。親見彌陀。垂光接引。若理一心者。此無他法。但於事一心中。念念了達能念之心。所念之佛。三際平等。十方互融。非空非有。非自非他。無去無來。不生不滅。現前一念之心 。便是未來淨土之際。念而無念。無念而念。無生而生。生而無生。於無可念中。熾然而念。於無生中。熾然求生。是為事一心中明理一心也。
二觀想者。具如觀無量壽佛經。境有十六。觀佛最要。當觀阿彌陀佛丈六之身。作紫磨黃金色像。立七寶華池之上。作垂手接引狀。身有三十二種大人相。相有八十種隨形好。作此想者 。亦有事理。事則以心繫佛。以佛繫心。初觀足下安平猶如奩底。次觀具千輻輪相。如是次第。逆緣至於頂中肉髻。復從肉髻。順緣至於足底。了了分明。無分散意。理一心者。經云 。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。諸佛如來正徧知海。從心想生。是故汝等應當繫念彼佛多陀阿伽度 。阿羅訶。三藐三佛陀。此義具明微妙三觀。具如觀經疏。妙宗鈔中說。
然此二種正行。要當相須而進。凡於行住睡臥時。則一心稱名。凡於趺坐蒲團時。則心心作觀。行倦則趺坐以觀佛。坐出則經行以稱名。苟於四威儀中。修之不閒。往生西方必矣。
二助行亦有二。一者世間之行。如孝順父母。行世仁慈。慈心不殺。具諸戒律。凡是一切有利益之事。若能回向西方。無非助道之行。二者出世之行。如六度萬行。種種功德。讀誦大乘 。修諸懺法。亦須以回向心而修之。無非淨土助行。更有一種微妙助行。當於歷緣對境。處處用心。如見眷屬。當作西方法眷之想。以淨土法門而開導之。令其輕愛以一其念。永作將來無生眷屬。若生恩愛想時 。當念淨土眷屬無有情愛。何當得生淨土。遠離此苦。若生瞋恚時。當念淨土眷屬無有觸惱。何當往生淨土。得離此苦。若受苦時。當念淨土無有眾苦。但受諸樂。若受樂時。當念淨土之樂 。其樂無央。凡是所歷緣境。皆以此意而推廣之。則於一切時處。無非淨土之助行也。
第三願者。夫淨土般若舟航。要以信為點頭探水。行為篙櫓風帆。願為船柁撥正。無點頭探水。則不知通塞淺深。無篙櫓風帆。則不能至其所止。無船柁撥正。則無約束要制。故次行以明願也。第所發之願 。有通。有別。有廣。有狹。有徧。有局。通如長途修懺課誦。古德所立回向發願之文。別則各隨自己之意所立。廣如四弘。上求下化。狹如自修自度。決志往生。局如課誦有時。隨眾同發。 徧則時時發願。處處標心。要須體合四弘。不得師心自立。大率所發之願。宜別不宜通。通恐隨人語轉。而自無繩準。別則自己標心。剋志進取。若能隨通文而生決志。此則雖通而別。若於別文而久生濫漫 。此則別亦成通。又宜廣而不宜狹。廣則所發之心大。而所剋之果勝。狹則所發之心小。而所獲之果劣。宜徧而不宜局。局則標心有限。數數閒斷於期心。徧則念念要心。刻刻圓成於樂土。如此三法 。可謂生淨土之弘綱。覲彌陀之寶筏。一切淨土法門。舉不外乎是矣。

淨土法語

《楞嚴文句 四大清淨明誨》 蕅益大師

《楞嚴文句　四大清淨明誨》 蕅益大師 阿難。云何攝心我名為戒。 言云何善攝其心。與身口一齊清淨。我方名為戒耶。此正總顯非戒決不能攝心。非攝心亦決不名戒也。 　　初婬戒 若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來。先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 此言不但執身不婬。須是心亦不婬也。縱有多智禪定。尚為魔侶。況無定慧。直墜何疑。魔侶為善知識。亦復現慈悲相。而不斷婬心。則落愛坑。妄謂婬不障道。則落見坑。旣墮深坑。永違覺路矣。夫婬心為生死根本。決不與佛果相應。如砂石決非飯本。禪定熏修喻之以蒸。不生不滅為本修因。然後圓成果地修證。喻如蒸米成飯。別成魔家邪福。喻如蒸砂成熱耳。身斷者。木义戒也。心斷者。禪戒也。斷性亦無者。無漏戒也。此入空意也。身斷者。律儀及定共也。心斷者。道共也。斷性亦無者。涉境而不染也。此出假意也。身斷者。證無漏也。心斷者。涉境不染也。斷性亦無者。斷不斷俱寂滅也。此中道意也。曰婬機者。如前偈云。雖見諸根動。要以一機抽。若未息機。縱能伏斷煩惱。不曾永除幻本。故須直向機字覷破。則斷與不斷。二俱寂滅矣。 　　二殺戒 阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜义諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身。身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 此言非但執身不殺。須是心亦不殺也。五淨肉者。不見殺。不聞殺。不疑為己殺。自死。鳥殘也。五天竺國。悉號為婆羅門。是尊姓故。問曰。佛旣具足神力。何不化作草菜。而乃化作五淨肉耶。答曰。佛順時宜。不立異故。此地旣本不生草菜。而今忽生。則人將以為怪。又復如來滅後。設遇草菜不生。又將奈何。是故佛及比丘。遇世饑荒。目連請願番取地味。及取北洲自然粳等。佛皆不許。而云。後世無目連時。又將奈何。當知佛法可傳可繼為若此也。妄謂殺生食肉無有罪報。如自塞其耳。殺彼生命。如高聲大叫。求其不聞。不可得也。修禪欲出生死。故名欲隱。殺生連仇結禍。故名彌露。服有二種。一者衣服。二者服食。絲絹綿帛靴履裘毳。衣服之服也。乳酪醍醐。服食之服也。然此中雖一概遮止。而准諸經律。不無分別。若絲綿絹帛。大小二乘並皆嚴禁。以其由此害多命故。若靴履裘毳。小乘一向聽許。大乘亦不全遮。以其非專為此而害命故。若乳酪醍醐。大小並許。乃至大涅槃經。仍復開聽。此經亦云。汝常二時眾中持鉢。其間或遇乳酪醍醐。名為上味。後文壇場儀式。又仍用此供享三寶。以其但分餘潤。不害命故。今云不服。則是充類至盡之意。言能不服則彌善耳。如人食其地中等者。劫初之人。身能飛行。由食地味及自然粳。足不離地。以喻服彼眾生身分。不能永離眾生之種類也。身者血肉之類。身分者皮毛等物。身旣不服其身分。不食其身肉。心又永無貪求服食之想。豈非真解脫者。問曰。小乘求出生死。何故反許五淨及靴履等。大乘度生為務。何反嚴遮。答曰。小乘但求自度。止須不造殺業。不障出世足矣。喻如舉家遠逃之人。則小債可弗償也。大乘須在三界廣化眾生。喻如鄉國大姓長者。設有分毫負人。便有慚色。不能自在設化矣。行菩薩道者思之。 　　三盜戒。 阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種（惡）業。皆言佛法。（應爾）卻非（毀）出家具戒比丘（以）為（是）小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未卽明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為已解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 此言非但執身不盜。須是心亦不偷也。邪道者。奸欺之類。精靈者。盜日月之精氣而為神靈。妖魅者。盜人精氣為妖魅鬼。循方乞食者。謂循順方法而行乞食。僧祗律中名為分衞。言分施眾僧。衞護道力也。肇法師云。乞食略有四意。一為福利眾生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。裨販如來者。裨附佛法貪販利養也。身然一燈等者。依於身見而起偷心。故以捨身微因對治盜業。溫陵云。一切難捨。無如己身。難捨能捨。則自餘貪愛決能棄捨。故曰是人於法已決定心也。茍但捨身而心不決捨。則無益於道。故下文云。必使身心二俱捐捨。如我馬麥等者。佛於往世。曾詬比丘可食馬麥。故於毗蘭邑中。食麥三月。以示宿債必償也。禪定喻水。偷心喻如漏巵。衣鉢之餘分寸不畜。是貪心畢捨。乞食餘分施餓眾是生慳心畢捨。於大集會合掌禮眾。是畢捨慢心。有人捶詈同於稱讚。是畢捨瞋心。不將如來不了義說等者。上文是於依正二報永斷偷心。此卽於佛法上永斷偷心也。謂若欲說法利生。接引初學。必須備討如來大小教典。知其四悉因緣。不可但執一義一解而自以為是。兼以悞初學也。 　　四大妄語戒 阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。卽三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地。地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至婬女。寡婦。姦偷。屠販與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言（之於）未學（人前）。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為旃檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 愛見魔者。稍有所得。起增上慢。則是愛魔。執此是實。餘皆虛妄。則是見魔。又借此貪求供養。則是愛魔。執性廢修。妄謂已實齊於諸聖。則是見魔也。地前諸位。卽信住行向。一顛迦。卽是一闡提。三乘聖果。喻如旃檀。名利惡心。喻如糞穢。噬臍人者。人不能自噬其臍。以喻悔無所及。或云。麝被人逐。自噬其臍。雖復噬臍。終不免難也。餘皆如文可知。

楞嚴文句 《總顯三學，以戒為本》 蕅益大師

楞嚴文句　《總顯三學，以戒為本》
蕅益大師

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

毗奈耶。亦云毗尼。卽律藏也。攝心為戒者。為字。訓作由字。言欲攝其心。必由持戒也。若非以戒攝心。何由甄別邪正。又必攝心。方可名戒。正顯持犯不但束身而已。由此波羅提木叉戒以攝其心。然後生定發慧。斯則名為三無漏學。若無此戒。縱有禪定多智現前。必落魔邪。成有漏矣。
問曰。攝心為戒。攝真心耶。攝妄心耶。若攝妄心。妄本無體。云何可攝。若攝真心。真何用攝。又戒法雖一。歷四教觀慧。則有四別。未審如何攝心。方成圓戒。若云戒卽無漏。則凡夫持戒。報在人天者。亦可稱無漏否。若成有漏。還得名淨戒否。
答曰。真心妄心。元非二體。隨染緣。則全真成妄。如水成冰。隨淨緣。則全妄歸真。如冰成水。剋論迷真起妄。祗因妄為明覺。所謂知見立知。過在立字。亦卽自心取自心之取字。認悟中迷之認字。剋論反妄歸真。祗貴不隨分別三種相續。所謂知見無見。功在無字。亦卽不取無非幻之不取二字。棄生滅守真常之守字。脫黏內伏之伏字。皆與今攝字同也。故知不攝。則真心便為妄心。能攝。則妄心便成真心。而攝心妙法。無過於戒。念念與妙戒相應。則名為攝。非謂戒有方隅。攝是束縛也。如下文云。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。夫身斷。律儀戒也。心斷。定共戒也。斷性亦無。道共戒也。又身心俱斷。故不住生死。斷性亦無。故不住涅槃。又身斷故出生死。真諦戒也。心斷故遊戲神通。俗諦戒也。斷性亦無。達殺盜婬妄等性卽是佛性。無復可斷。中道第一義諦戒也。經文又云。眾生不識本心。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。正與此中身心俱斷。斷性亦無義同。如此方名淨戒。方可稱為攝心。方是無漏之學。彼以戒善感人天者。喻如摩尼博貿一衣一食。非法有優劣也。故今欲攝心者。先備明戒法以為其境。次深明觀慧以成其功。則庶幾近之矣。

【般若帶通別正明圓教】 蕅益大師

【般若帶通別正明圓教】　　蕅益大師

會通一切世出世法。皆摩訶衍。互具互融。是圓教也。或說法性離一切相。非生死。非涅槃。非有為。非無為等。則是帶別教義。或說一切法如幻如夢。或說諸法實相三乘同證。則是帶通教義。蓋般若明空。有共不共。共卽諸法本空。三乘同證。出三界因果幻縛。是通教義。不共卽第一義空。菩薩獨入。斷三土二死因果。是別圓義。若云依第一義空 。得成諸法。猶是別義。若云卽第一義空。頓具諸法。諸法無非第一義空。乃是圓義也。細玩大部般若。顯發圓義為多。為鈍根人。略帶通別方便耳。後人判般若為空宗者。但得共意。尚未知別教義。何況知有圓教義耶。

　　教觀綱宗

蕅益大師示念佛法門

蕅益大師示念佛法門

念佛法門。別無奇特。只深信力行為要耳。
佛云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙襌。
天台云。四種三昧。同名念佛。念佛三昧。三昧中王。
雲棲云。一句阿彌陀佛。該羅八教。圓攝五宗。
可惜今人。將念佛看做淺近勾當。謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深。行亦不力。終日悠悠。淨功莫剋。設有巧設方便。欲深明此三昧者。動以參究誰字為向上。殊不知現前一念能念之心。本自離過絕非。不消作意離絕。即現一句所念之佛。亦本自超情離計。何勞說妙譚玄。祇貴信得及。守得穩。直下念去。或晝夜十萬。或五萬三萬。以決定不缺為準。畢此一生。誓無變改。若不得往生者。三世諸佛便為誑語。一得往生。永無退轉。種種法門。咸得現前。切忌今日張三。明日李四。遇教下人。又思尋章摘句。遇宗門人。又思參究問答。遇持律人。又思搭衣用 鉢。此則頭頭不了。帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟。三藏十二部極則教理。都在裡許。千七百公案。向上機關。亦在裡許。三千威儀。八萬細行。三聚淨戒。亦在裡許。
真能念佛。放下身心世界。即大布施。
真能念佛。不復起貪瞋癡。即大持戒。
真能念佛，不計是非人我。即大忍辱。
真能念佛。不稍間斷夾雜。即大精進。
真能念佛。不復妄想馳逐。即大襌定。
真能念佛。不為他歧所惑。即大智慧。
試自簡點。
若身心世界猶未放下。貪瞋癡念猶自現起。是非人我猶自挂懷。間斷夾雜猶未除盡。妄想馳逐猶未永滅。種種他歧猶能惑志。便不為真念佛也。
要到一心不亂境界。亦無他術。最初下手。須用數珠。記得分明。刻定課程。決定無缺。久久純熟。不念自念。然後記數亦得。不記亦得。
若初心便要說好看話。要不著相。要學圓融自在。總是信不深。行不力。饒汝講得十二分教。下得千七百轉語。皆是生死岸邊事。臨命終時。決用不著。珍重 。

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 方便行第五 五者一心分明

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　方便行第五　五者一心分明

智顗大師述

寶靜法師講

　　五者一心分明。明見世間可患可惡，善識定慧功德可尊可貴，爾時應當一心決定，修行止觀。如金剛，天魔外道不能沮壞，設使空無所獲，終不回易，是名一心。譬如人行，先須知道通塞之相，然後決定一心涉路而進，故說巧慧一心。經云：非智不禪，非禪不智，義在此也。

　上既以巧慧分明辨別世間上一切有為之事，悉是可患可惡，並能認識出世間禪定智慧，是可貴可尊之法，爾時即須一心一意修止觀。此一心乃是決定之一心，非是入定之一心，即專心不雜，一門深入做功夫之心也。金剛，最堅最利，能壞一切物，而不被一切物所壞。言修止觀之心，猶如金剛，而不被他人所誘，亦不為魔外所壞，縱使空無所獲，終不回易。喻如參禪，於中決定欲得個好消息。譬如念佛，務使至一心不亂，不可半途而廢，無有三心二意，一門心思，無有餘念，故名一心。譬如行人，先須識知道路通塞之相，如生死道是塞，即不可行，涅槃路是通，即可行，然後決定一心，涉路而進。所謂不起思量分別，驀直做去，最為要緊，切不可回頭轉腦，改途移轍，是故說為巧慧一心。經云：「非智不禪，非禪不智。」即止觀不二也。智即是慧，禪即是定，先明決定心，定心即是智慧。縱一門深入，入一無妄，即是定。若無智慧，不能修禪定，若無禪定，不能生智慧，彼此互相由藉，互相顯發。故云：「非智不禪，非禪不智。」意在此耳。

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 方便行第五 四者巧慧

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　方便行第五　四者巧慧

智顗大師述

寶靜法師講

　　四者巧慧。籌量世間樂，禪定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛誑不實，是失是輕；禪定智慧之樂，無漏無為，寂然閒曠，永離生死，與苦長別，是得是重。如是分別，故名巧慧。

　此第四明行巧慧之方便。凡用功之人，須以善巧之智慧，籌量世間之快樂，及出世間禪定智慧之快樂，孰得孰失，誰輕誰重，須明了清楚，辨別無滯，如是方能出生厭下欣上之心，否則真偽莫辨，邪正不分，易於錯入歧途，故須以巧慧觀察。世間之樂，乃有為之樂，無常不實，縱使得樂，此樂亦是苦，樂不常久，終歸敗壞故，敗壞即是壞苦，所以云樂少苦多，虛誑不實。樂此是喪法身失慧命之法，是可輕賤之法。出世間禪定智慧之樂，乃是無漏無為之法，無漏謂不漏於生死，無為即不作於有為，湛湛然，寂寂然，清閒逸曠於寂滅性中，永離於生死樊籠，長別三界苦輪，此等為最可尊貴最可珍重之法。若能如是分明辨別清楚，故名巧慧。

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 方便行第五 三者念

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　方便行第五　三者念

智顗大師述

寶靜法師講

　　三者念。念世間為欺誑可賤，念禪定為尊重可貴，若得禪定，即能具足，發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度眾生，是為可貴；故名為念。

　念者憶念也，即正念昭彰之義，謂念世間五欲之法，虛妄不實，乃欺騙於人，誑惑於人，實為可賤可惡；念出世禪定智慧，勝妙殊絕，為可尊可貴之法，若能得諸禪定，即能具發無漏智，及一切神通道力，成等正覺。無漏智即無生智，無生即無滅，即是不生不滅之無漏智慧。神通即六神通，道謂七科道品，力即如來十種智力。成等正覺，即是成無上佛道。言正覺者，謂凡夫妄覺，外道邪覺，二乘偏覺，菩薩二邊覺，及但中覺，悉未能稱為真等正覺，唯獨如來方稱為真等正覺，豎窮三際之底，橫賅法界之邊，一切無與相等，而能等一切法，故名真等。如來三智圓明，五眼洞照，故名正覺。證至極妙覺之後，從此興無緣慈，運同體悲，所以垂形六道，廣度眾生。常正思念，此等殊勝妙好之事，最為可尊貴，故名為念。

蕅益大師法語 （示曇生方丈）

蕅益大師法語　（示曇生方丈）

境緣無好醜。好醜起於心。愚人除境不除心。至人除心不除境。心旣除矣。境豈實有。達境本空。便能素位而行。不願乎外。以所歴位。無非無外之法界也。知皆卽法界。自無入而不自得。稍或未然。則富貴能淫之。貧賤能移。夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行。則曰。居天下之廣居。立天下之正位。行天下之大道。其在吾門。則曰。入如來室。坐如來座。著如來衣。要之皆不為物轉。方能轉物也。

蕅益大師全集

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 方便行第五 二者精進

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　方便行第五　二者精進

智顗大師述

寶靜法師講

　　二者精進。堅持禁戒，棄於五蓋，初夜後夜，專精不廢，譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。

　此第二行精進之方便。精者不雜，進者不退。行人修持時，專心一意，不雜不亂，不休不息，精進勇猛做功夫。凡修何種功夫，貴在唯勤，若不精一無雜，今日念佛，明日聽經，有時參禪，有時持咒，如是三心二意，時時變遷，雖終日用功，而到老一事無成，豈不大可悲憫者乎？推其過咎，即在不精不進之故也，故行人欲了生死成佛道，須精進勇猛不可。精進者何？謂堅固持禁戒，棄於五蓋六欲，內外清淨，如是身心內外精進，於初夜、後夜、中夜，當從當認，精進修持止觀，惺惺寂寂，寂寂惺惺；乃至晝精進，夜精進，晝夜六時恆精進；譬如鑽木求火一般，若火未出時，則終不休息。是則名為精進勇猛，善行於止觀之道法。

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 方便行第五 一者欲

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　方便行第五　一者欲

智顗大師述

寶靜法師講

方便行第五

　　夫修止觀，須具方便法門，有其五法：一者欲。欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禪智慧法門故。亦名為志，亦名為願，亦名為好，亦名為樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名為欲。如佛言曰：一切善法，欲為其本。

　此科明行方便：方者，法也；便者，宜也。凡大小乘一切法門，概稱方便，即善巧投機，運用適宜之方法。今此之方便，即進行五法之方便也。謂前具五緣，具備辦道之助緣，次訶外五欲，外塵不入，次棄五蓋，內障不起，又善調五事，身心適當，若再能進行五法，則所作所修，一切行門，決能成就。若於此法有虧，亦恐難達其目的，所有一切禪觀，及念佛三昧，亦無由現前矣！言五法方便者，謂欲、進、念、慧、一心、是也。凡修一切行門，務須具此五法為方便，缺一不可。一者欲，欲是樂欲，希須為義。凡辦世間一切事，皆應有希慕願望之心，然後得成，出世法亦然。欲離世間一切虛妄想相，顛倒輪迴之厭離，欲得一切諸禪三昧，神通智慧法門之欣求欲，足見此欲，不特為一切惡之本，抑可為一切善之源，無論若善若惡，若離若得，皆以此欲字而為其首。又此欲亦名為志，志者立志於止觀功夫故。亦名為願，發願修止觀功夫故。亦名為好樂，如好樂修止觀功夫。是人指即修行之人，行人若能立志，欲求於一切諸深禪定法門，能發願樂欲，一切諸深智慧法門，有如是等種種因緣，故名為欲。佛言一切善法，欲為其本。欲乃樂欲歡喜之異名，今擬修止觀法門，若有好樂歡喜之心，則決定可以成就。否則不肯前進，斷難圓成。故云：「一切善法，欲為其本。」是知此欲字，為修行人之第一方便，最為切要耳！

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 調和第四 三調身、四調息、五調心

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　調和第四　三調身、四調息、五調心

智顗大師述

寶靜法師講

　　三調身，四調息，五調心。此三應合用，不得別說；但有初中後方法不同，是則入住出相有異也。

　上來外調之眠食二重已竟，於內尤須調身息心之三種。然此三須合調，以其不離，故其要在調身不寬不急，調息不澀不滑，調心不沈不浮，最為要緊耳。但有初中後，方法不同。初須調身，次當調息，後則調心，有入住出相之異。謂入定則由粗至細，出定則從細至粗，無論調身、調息、調心，一一皆有入住出之三相，故有異也。


　　夫初欲入禪調身者：行人欲入三昧調身之宜，若在定外，行住進止，動靜運為，悉須詳審。若所作麤獷，則氣息隨麤，以氣麤故，則心散難錄，兼復坐時煩憒，心不恬怡。身雖在定外，亦須用意逆作方便。後入禪時，須善安身得所。

　此正釋初入定調身之相。行者，初入定先須調身體之所宜，方能入定。即於未入定前，在定外時，此身於行、住、進、止、動運，作為咳吐掉臂，動靜往還，迎賓送客，穿衣吃飯，四威儀間，悉須詳審，調身所宜。若所作為，一切皆是麤獷之事，則所出之氣息，亦隨之而麤獷，則心散難錄，心亂則難以專一，後於坐時，亦心生煩憒，不能安恬悅怡，是則定心為之妨礙矣！故行者須了知身雖在定外時，亦須用意逆作方便。逆字作預先義，亦可當早字講，謂須預先早作方便之法，調身所宜，令不麤獷。所謂行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。


　　初至繩床，即須先安坐處，每令安穩，久久無妨。次當正腳。若半跏坐，以左腳置右腳上，牽來近身，令左腳指與右□齊。右腳指與左□齊。若欲全跏，即正右腳置左腳上。次解寬衣帶周正，不令坐時脫落。次當安手；以左手掌置右手上，重累手相對，頓置左腳上，牽來近身，當心而安。次當正身，先當挺動其身，並諸支節，作七八反，如似按摩法，勿令手足差異，如是已則端直，令脊骨勿曲勿聳。次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令麤急，以之綿綿，恣氣而出，想身分中百脈不通處，放息隨氣而出。閉口鼻納清氣。如是至三。若身息調和，但一亦足。次當閉口，唇齒纔相拄著，舌向上齶。次當閉眼，纔令斷外光而已。當端身正坐，猶如奠石，無得身首四肢切爾搖動，是為初入禪定調身之法。舉要言之，不寬不急，是身調相。

　半跏坐，即單腿坐，將左腳牽於右腳上。全跏復將右腳牽於左腳上；重累手相對者，即將左手掌，伸齊安於右手掌上，左右相對，如結彌陀印。然手足既整妥，復須挺動其胸腹，振作精神，身不曲彎，亦不高聳，頭不低垂。亦不昂仰，不偏於左，不斜於右，身如奠定之石，此為入住調身之相。


　　四初入禪調息法者：息有四種相，（一）風、（二）喘、（三）氣、（四）息。前三為不調相，後一為調相。云何為風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也；云何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也；云何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相也；云何息相？不聲不結不麤，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相也。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。坐時有風喘氣三相，是名不調；而用心者，復為心患，心亦難定。

　此明行人坐禪調身後，次調息法。息即鼻中出入綿綿者，有四種之不同，謂風喘氣息，是於中麤細好惡，若不分明辨別守之，則徒勞無功，故須揀其麤而守其細也。行人坐禪之時，有風喘氣之三相者，名為不調之相。若以之用心，不特無益，且有損也。每見行人於坐禪之時，患心痛之症，皆由息不調，致身心亦難安定矣。


　　若欲調之，當依三法：一者下著安心，二者寬放身體，三者想氣遍毛孔出入，通同無障。若細其心，令息微微然。息調則眾患不生，其心易定，是名行者初入定時調息方法。舉要言之，不澀不滑，是調息相也。

　若欲捨棄風喘氣三種麤相，而守於息之細相，當善巧調和，令息得所，當依三法而成就之。何謂三法：（一）者下著安心，行者緣想於心，放下一切，令不馳散，即一心專注丹田也。（二）者須寬放身體，一切須出乎自然，不可過於拘束。（三）者應想氣息，周遍全身，隨八萬四千毛孔，或入或出，通同無障無礙。三者具足，則從麤入細，自然心定神安矣。若無風喘氣之麤相，能細其心，令息微微出入，若存若亡，綿綿密密，不澀不滑，此為息之調相。息調則一切病患不能發生，心則易得安定，是則名為行者最初入禪時調和氣息之方法也！


　　五初入定時調心者有三義；一入、二住、三出。初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸，二者當令沈浮寬急得所。何等為沈相？若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是為沈相。爾時當繫念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沈。何等為浮相？若坐時心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，繫緣臍中，制諸亂念，心即定住，則心易安靜。舉要言之，不沈不浮，是心調相。

　此明入定調心之法，亦有三義，調和其心：（一）者謂調伏心中亂想雜念，不使令其越逸。越即超越，逸即放逸，謂將心念專注一境，不令其超越自心之外。（二）者浮沈寬急得所，解釋如文。沈即昏，浮即動，（三）者去其異緣，謂其心各別，緣於前塵境界，或緣色、聲、香、味、觸之五塵；或緣眼、耳、鼻、舌、身之五根；各各不同，故名異緣，此等皆非調心。總之能令心不沈不浮，是名心調之相。


　　其定心亦有寬急之相：定心急病相者，由坐中攝心用念，因此入定，是故上向胸臆急痛。當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣！若心寬病相者，覺心志散慢，身好逶迤，或口中水涎流，或時闇晦。爾時應當斂身急念，令心住緣中，身體相持，以此為治。心有澀滑之相，推之可知。是為初入定調心方法。

　此下明定心之中，亦有寬急二種病相。因上來所明調伏妄想思慮，令心不沈不浮，是名心定相。倘若於中不慎，遂生二種之相：（一）者急相，（二）者寬相，此二相均於定心中所產生。一謂定心中急病相者，因於行人由靜坐之中，攝心用念，此念乃是虛偽之妄念，非真實之正念，以之用心，因此而入於定，是故每患胸臆急痛，身心不得安隱，每見行人精進修定，但心尚未定，而心氣急痛之症，早已在身矣。欲治此病，當寬放其心，想氣皆下流，則患自愈矣。蓋患此症者，皆是用心過度，急念攝心故，若能寬放其心，將一切浮念亂想，麤心暴氣，一一悉令放下，勿使上升，所謂：「息滅心頭火，除熱得清涼，遠離百思想，還我清淨心。」果如是則心病自差矣！若心寬病相者，此下明定心中寬病之相。謂行人始覺心中之志意，散慢至勿可收捨，身則常欲逶迤。逶迤者，即不振貌，謂精神鬱鬱悶悶不快也，或時口中液涎外流，或時六情闇晦，如是皆定中寬病之相。若此等相起發之時，行者於中當須早覺，即當斂其身追其念，勿使其心向外馳求，令心安住於緣中。須知寬病，由於放逸過度，若攝心靜念，專注一境，所謂都攝六根，淨念相繼，抖擻精神，勿令其心懈怠懶惰，以此為治病之良藥，則寬相之病，自然剷草除根矣。然定心之中，不特有寬急二相，且有澀滑之相不同。澀者即不肌滑也，古人云：「味不甘滑曰澀。」杜甫詩謂：酸澀如棠梨；若文字之難讀者，亦曰澀。正言行人定中調心，稍有不慎，則澀塞難調。滑者利也，即不凝滯之謂；周禮謂以滑，若能善調心，則此澀滑之相，自然消滅，水清魚現矣。此種理義非深，最易明見，故云推之可知，勿繁贅述。如上所明，是謂行人，初步入定調心之唯一方法。


　　夫入定本是從麤入細，是以身既為麤，息居其中，心最為細靜。調麤就細，令心安靜，此則入定初方便也，是名初入定時調二事也。

　夫入定之法，本是從麤入細，始則調身，次則調息，後則調心。於其身相為義麤，故居初，息居其中，心念最為細靜，故在後。所謂調麤就細，如是則令心安靜，諸念不生，所謂善調慧馬，能斷暴流也！是名入定最初之方便。


　　二住坐中調三事者：行人當於一坐之時，隨時長短，十二時，或經一時，或至二三時，攝念用心。是中應須善識身息心三事調不調相。若坐時向雖調身竟，其身或急，或偏或曲，或低或昂，身不端直，覺已隨正，令其安隱，中無寬急，平直正住。

　上來入定時，調身息心已竟，此第二明住定時，調身息心。所言住中調三事者，謂行人當於一坐之時，始從入定，終至出定，於其中間，所經或長或短。一坐之時，於中須攝其念，而用其心。攝念即收攝一切亂想雜念，用心即善用其心，澄神靜慮。當攝念用心之時，務須善識身息心之三事，調不調相，明了清楚。謂善識調身，須不寬不急，善識調息，須不澀不滑。善識調心，須不沈不浮，能如是即為調相，否則為不調相。倘若坐時，初雖調身已竟，即可端坐修觀。然坐久疲勞，懈怠心起，別生妄念，其身或寬急，或偏曲，或低昂，有時或東倒西歪，或前俯後仰，如是種種不端直，如覺已即當糾正，不可隨之而去，務令其身心安隱，於中無有寬急之相，平直正住，於定中此為住中調身相也。


　　復次一坐之中，身雖調和，而氣不調和。不調和相者，如上所說，或風、或喘、或復氣急，身中脹滿，當用前法隨而治之，每令息道綿綿，如有如無。次一坐中，身息雖調，而心或浮沈寬急不定，爾時若覺，當用前法調令中適。此三事的無前後，隨不調者而調適之，令一坐之中，身息及心三事調適，無相乖越，和融不二，此則能除宿患，妨障不生，定道可剋。

　復次者，又其次也。謂於一坐之中，於中身雖調和適當，不寬不急，而氣息則不調和，或澀或滑、或風相、或喘相、或復氣急、身中膨脹相、飽滿相、是等皆是息不調之相，須用前之三法而對治之。一謂下著安心，二謂放寬身體，三謂想息氣遍毛孔出入，無障無礙，以此方法，即可對治氣息不調之病，必令數息之道，綿綿密密，若存若亡，若有若無，微微進出，如是資神安隱，情抱悅豫，是為住中調息之相。若行人於靜坐禪觀之中，身息雖調和適當，而心或浮動，或昏沈，或寬急不定，此等病發之時，當用前調心之法，而對治之，謂安心向下；繫緣臍中，制諸一切妄念，令不越逸，謂浮沈寬急得所，此是為住中調心之相，故云當用前法，調令中適。然此三事，的無前後，隨不調者而調適之。謂身不調，則調之於身；息若不調，則調之於息。總之，令一坐之中，身息心三事，調和適當，無相乖越，和融不二。三事融洽一體，既不乖於身息，亦不越於心意，是能除滅一切宿患，妨道之障既不生，禪定之道自然可剋矣！


　　三出時調三事者：行人若坐禪將竟，欲出定時，應前放心異緣，開口放氣，想從百脈隨意而散，然後微微動身，次動肩膊及手頭頸，次動二足，悉令柔軟，次以手遍摩諸毛孔，次摩手令煖，以揜兩眼，然後開之。待身熱稍歇，方可隨意出入。若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節彊，猶如風勞，於後坐中煩躁不安。是故心欲出定，每須在意，此為出定調身息心方法。以從細出麤故，是名善入住出。如偈說：

　　進止有次第　麤細不相違　譬如善調馬　欲住而欲去

　此第三明出定時，調身息心之相。前來入定，則從麤入細，今出定須由細至麤。所言出定時調三事者，謂行人若坐禪將竟，欲想出定之時，於未出定之前，先須放心異緣，或緣於名字法相，或緣於六根，或緣於六塵，因其最初入定，攝念歸一，今出定時，若不放心異緣，舒暢其心，恐久生患，故先散放其心，緣於異相。次則開口，放棄濁氣，呼吸清氣，應想百脈隨意流通，然後微微動其身體，切不可麤心暴氣。次動兩肩膊，次動兩手及頭頸，次動兩足，令其柔軟，勿使彊硬。次以手遍摩擦全身諸毛孔，因靜坐之中，全身毛戶均悉開朗，若不摩之，一經動搖，則風氣入體，易受風濕症。次將兩手摩擦令煖，以揉揜其兩眼，然後方開雙目，待身體發熱稍歇，如是方可隨自意進進出出，了無妨礙。否則坐時或得安住於心，而出定時，麤獷不慎，急速頓促，如是則細法未散，住在身中，令行人患頭痛之症，或百骨支節彊硬，動止不和，猶如風勞一般，患濕之病，故名風勞。若患此病，後於坐中，即煩躁不安，殊於定道有所妨礙。是故行者，若心欲出定時，每須注意，切不可輕輕燥動，令身有虧，務須留心焉。此為行人出定時，調身息心之法，以其從細出麤故，能如是名為善入住出，調身息心之三事也。如偈說：「進止有次第，麤細不相違。」出則從細出麤，入則由麤至細，次第前後，不相紊亂。譬如有人，能善調於馬，絲毫不乖，欲去則去，欲住則住，去住自由，了無滯礙也。


　　法華經云：此大眾諸菩薩等，已於無量千萬億劫，為佛道故，勤行精進，善入住出無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法。

　此引法華經作證，法者妙法，華者蓮華，以法喻為名，此經乃世尊最後之極唱，五時之極談，詮實相妙理，顯不二法門。然其所修，無非調身、調息、調心、善入、善住、善出，過去諸佛依之而修道，乃至未來諸佛，亦如是修。所謂已修今修當修，三世諸佛，無不如是修。菩薩二字乃梵語略稱，具名菩提薩埵，譯云覺有情，謂善能覺悟一切有情眾生，又薩埵即勇猛之義，謂行人能勇猛精進，求無上菩提，故名菩提薩埵，又作開士、高士、大士、種種異名之不同，總之，求於無上佛果者，則名為菩薩大乘之眾。等之一字，即指回心向大之聲聞緣覺而言。菩薩為因人，諸佛為果人，在因地能依此善入住出修止觀做功夫，從初發心到今，已有無量千萬億劫，而為求無上菩提之妙道，劫即劫波之略，時之最長者，為劫波，最短者，為剎那，不能以通常之年月日時計算之，謂極長期之時間也。此菩薩等不特於一劫二劫，為佛道故，勤行精進，不休不息，乃於無量千萬億劫。為求佛道，勤行精進，善入住出，修習止觀，不休不息，勇猛精進，故果上能善入住出，無量百千萬億三昧，得大神通，自在無礙。本來神通妙用，人人本具，各各不無，不假造作，何待證成，不過我等眾生，久被無明塵沙諸煩惱之蓋覆，故將自心中功德法財，神通妙用，不失而失，甚可哀愍。今幸有止觀方法，若能依之善入住出而修，將自心之惑習，除去一分，則自心之功德妙用，一分顯明，若能除去十分惑習，則功德妙用，十分顯明。故世尊於菩提樹下，成道之後，即三嘆奇哉，謂一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。每見學佛者，稍明佛法中之一點名字法相，不肯真實修習止觀，無異畫餅充饑，說食數寶。今時丁末法，眾生垢重，若修其他行門，縱或得益，亦如電光之相，一過即逝，最好從靜坐功夫中，執持一句彌陀名號。所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，將一句彌陀，持至一心不亂，修成念佛三昧，則妙中之妙矣。

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 調和第四 二調睡眠

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　調和第四　二調睡眠

智顗大師述

寶靜法師講

　　二調睡眠者。夫眠是無明惑覆，不可縱之。若其眠寐過多，非唯廢修聖法，亦復喪失功夫，而能令心闇昧，善根沈沒。當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨，如是乃可棲心聖境，三昧現前。故經云：初夜後夜，亦勿有廢，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度勿睡眠也。

　第二調和睡眠，務須調適得當。若過眠，則心識昏暗；若過少，則身體有虧，切須調之，夫然眠寐，那是無明黑暗之法，能迷惑、蓋覆吾人之明性覺靈，切不可縱之。如人未眠之先，歷歷明明，明明歷歷，若一經睡眠，則意識昏昏，六情暗閉，其有眠寐過多，不特廢修聖法，而且唐喪時光，損失功夫，遂令心識昏暗，迷昧一切善根，從此沈沒。故修行者，切不可放縱。其眠臥，當猛省覺悟無常，早求自度，急須調伏睡眠，常令神氣清白，念心自然光明湛淨，如是乃可棲心聖境，三昧正定，自然顯現在前矣。經云：「初夜後夜，亦勿有廢。」須精進用功，不特初夜後夜，須寂寂惺惺，惺惺寂寂，即當中夜從容四大之時，亦須靈靈不昧，了了照澈，常念是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！切莫以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。又復當念無常之火燒諸世間，所謂三界不安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏，急須早求出離而度脫之，不可貪著睡眠，又所謂：「此身不向今生度，更向何生度此身。」此誠明訓，行者當猛省之。

修習止觀坐禪法要講述 具足五緣分五 調和第四 一調食

修習止觀坐禪法要講述　具足五緣分五　調和第四　一調食

智顗大師述

寶靜法師講

　　一調食者。夫食之為法，本欲資身進道。食若過飽，則氣急心滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安；若食過少，則身羸心懸，意慮不固。此二者非得定之道。苦食穢觸之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此為修定之初，須深慎之也。故經云：身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閑，心靜樂精進，是名諸佛教。

　調五事。第一要調飲食，若飲食不調，則身不安，道不隆。食之所以為法本。欲資益色身，進行道業，雖此身為幻妄之軀，但現前須藉此身而修道，所謂借假以修真，由有為而趨於無為也，既有色身，必須飲食以資身。古德云：「法輪未轉食輪先。」足見飲食為人身之需要可知，但不可過於貪食飽滿。若過飽，則氣急身滿，息喘體重，百脈因是不能流通，令心地閉塞不開，於是懈怠心起，百病叢生，身心不得安泰，道業因是而廢。然亦不可過減食，若饑餓，則身羸心懸，意慮不固，身既羸瘦，心亦懸空，意念不固，思慮紛然，身弱力虛，精神不足，朝夕鬱悶，道復安有。是知太飽太饑，二者皆非得定之道，過多則身滿氣急，過少則身羸心懸。然尤須先應識得可食，不可食之物。若穢觸之物，食之增病，凡增眠增煩惱，皆不應食，以其令人心識昏迷，故若安身愈疾之物，能增道損生者，即可應食；若不相宜之物，亦不可食，食之則發動宿病，竟使四大違反。所謂病從口入者，即此義也。總之調食須不饑不飽，少不至虛，多不量義，在知量知足，此為修定人調食之最初方便，須深慎之也。故云：「身安則道隆。飲食知節量，常常好樂在於空閑之處，身心寂靜，精進勇猛，是名諸佛之教。」