【聖嚴法師開示精選】連一碗粥都吃不到

【聖嚴法師開示精選】連一碗粥都吃不到

有一位九十二歲的老人，他不但身體健康，還得過長青馬拉松的冠軍。後來他的兒女們相繼過世，照顧他的孫子、孫媳婦都是受西方教育的。

老人習慣吃粥，但是孫媳婦卻不讓他吃粥，要他改吃麵包、牛奶、起士，因為她覺得孝順老人，就要為他準備最營養的食物。沒想到老人家卻認為，活在世間連一碗粥都吃不到，還活著做什麼？結果就跳樓自殺死了。

這個故事實在很可憐，禪宗的《六祖壇經》說：「色類自有道，各不相妨惱。」這裡的「色」是佛教對萬事萬物的通稱。
老人家吃粥已經吃了九十多年，都能健康的活下來了，既然他想吃粥，就讓他吃粥，為什麼一定要讓他吃麵包、牛奶、起士呢？「色類自有道」，不能以自己的立場要求其他人一定要接受。 懂得體會老人家真正的需要，才是真正的孝順。

---摘自《 新世代的孝順之道 》

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》行到水窮處，坐看雲起時

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》行到水窮處，坐看雲起時

問：
唐朝詩人王維有兩句詩「行到水窮處，坐看雲起時」，千古傳誦。人們常用來自勉或勉勵他人，遇到逆境絕境時，把得失放下，也許會有新的局面產生。如果從禪的立場來看這句話，會是怎麼說呢？

答：
王維的詩與畫極富禪機禪意，文學史上尊他為「詩佛」。他的兩句話「行到水窮處，坐看雲起時」，「水窮處」指的是什麼？登山時溯流而上，走到最後溪流不見了。有一個可能是該處為山泉的發源地，掩於地表之下。另一個可能是下雨之後匯集而成的澗水在此地乾涸了。這個登山者走著走著，走到水不見了，索性坐下來，看見山嶺上雲朵湧起。原來水上了天了，變成了雲，雲又可以變成雨，到時山澗又會有水了，何必絕望？

人生境界也是如此。在生命過程中，不論經營愛情、事業、學問等，勇往直前，後來竟發現那是一條沒法走的絕路，山窮水盡的悲哀失落難免出現。此時不妨往旁邊或回頭看，也許有別的路通往別處；即使根本沒路可走，往天空看吧！雖然身體在絕境中，但是心靈還可以暢遊太空，自在、愉快地欣賞大自然，體會寬廣深遠的人生境界，不覺得自己窮途末路。

「行到水窮處，坐看雲起時」有兩種境界在其中。第一種，處絕境時不要失望，因為那正是希望的開始；山裡的水是因雨而有的，有雲起來就表示水快來了。另一種境界是，即使現在不下雨也沒關係，總有一天會下雨。

從水窮到雲起到下雨的過程，正如一個人在修行過程中遇到很大的困難，有身體的障礙，有心理的障礙，還有環境的障礙。如果因此而退心，要把念頭回到初發心的觀點上。初發心就是初發菩提心的時候。初發心時什麼也沒有，對修行的方法、觀念都不瞭解。你先回溯當時的情形再看看目前，不是已經走了相當長的路了嗎？所以不要失望、不要放棄。人生的每個階段也都可能發生這種狀況，如果用這種詩境來看待，處處會有活路的。

聖嚴法師開示：結恩不結怨

聖嚴法師開示：結恩不結怨

　怨恨和嫉妒都和瞋恨心有關，但兩者不太一樣。嫉妒是覺得一樣東西本該屬於我，別人不該擁有，也就是見不得別人得到好處，例如：看到別人有轎車、洋房，而自己沒有，就會眼紅，心生嫉妒。怨恨則是自認為所付出和所得到的回饋，有明顯的不公平，例如，看到有些企業家以錢賺錢，轉眼間就賺進大把鈔票，甚至不必努力，就有源源不絕的財富進來，但自己辛苦賣命工作，卻發不了財。有些人會對這種現象感到憤憤不平，覺得自己很委屈，怨恨心便由此產生。

　所以，怨恨是一種心理不平衡的現象，認為這個世界，或是某件事、某個特定對象，對自己很不公平。例如，有些人認為老天爺對自己特別不公平：明明沒有做壞事，為什麼單單自己受苦？為什麼不幸的事發生在自己家裏，而不是發生在別人家裏？為什麼好人沒好報，壞人反而逍遙法外，難道真的是老天瞎了眼嗎？有這種怨言的人，總認為政府制度、社會環境、親戚朋友等，都和自己唱反調，好象千錯萬錯都是別人的錯。這種不平衡的心態，就是怨恨產生的原因，也會造成自身的痛苦與不幸。

　有人認為「情到深處無怨尤」，關系親密的人理應相親相愛，不至於互相怨恨。可是從現實生活看來，親人間的接觸愈頻繁，產生的利害沖突與感情矛盾就愈多，如果不懂得化解之道，怨恨就會愈積愈深。有時候對外人產生怨恨的機會比較少，反而是對關系親密的家族、親人，怨恨比較多。例如，大多數的母親都是以平等心對待自己的小孩，可是只要對這個稍微好一點，另外一個就會吃味，覺得沒有得到應得的照顧，認為父母不公平，當孩子心理不平衡時，就會產生怨恨。

　俗話說：「不是冤家不聚頭。」有些人不也昵稱自己的情人為「小冤家」嗎？這種「歡喜冤家」的聚合，正說明了怨恨與恩愛之間，是糾纏不清、曖昧模糊的。這一生和我們相聚的人，彼此之間做親家也好，做冤家也罷，都是有恩有怨，不容易分別清楚，但是大體說來，通常是結怨的比較多，結恩的比較少，所以下輩子還會繼續來做彼此的親人或冤家。

　西方有句諺語說：「當你怨恨一個人的時候，你就成了他的奴隸。」人與人相處，當然最好能結恩不結怨。結恩不結怨的家庭、團體、社會，一定都能相處和諧、生活愉快，否則，只記怨而不記恩，彼此相處不會愉快，而變成一種折磨。

　所以，在面對任何人、事狀況時，心中只有包容，沒有敵人，只有慈悲，沒有怨恨，內心平安寧靜，就能達到自安而安人的目的。

聖嚴法師開示：好事多磨

聖嚴法師：好事多磨 

　俗話說：「好事多磨」，成就一樁世間好事，尚且要費盡心力，突破重重困難，何況是修行？修行路上，從凡夫到成佛，一個障礙接一個障礙。有時障礙確實存在，有時是自己一邊走，一邊製造障礙，而使自己必須跌跌爬爬地通過這些障礙。

　有一次，我上樓梯，有人喊：「師父！」我一回頭，差點向下摔倒，原因是踩著了自己所穿的海青的下擺。可知，有身體就有障礙，有心念就有障礙。

　修行人就怕自己不反省自己是凡夫，福德淺薄、智慧不夠、煩惱障重；當常以聖人的境界心向往之，而不要以為自己就是聖人。要求凡夫立刻沒有煩惱是不可能的；但能夠知道慚愧，願意修行，並盡力而為，這便是負責任的態度了。

　煩惱來時，不要害怕、不要討厭，讓它煩去，自己不煩，久而久之，煩惱會越來越少。有人要跟煩惱斗，那將更加一層煩惱。用意志力也許可以戰勝煩惱，但這只是暫時的，好比用石頭壓草頭，強勁的煩惱草根，還會從旁的縫隙間冒出來，或者石頭移開後，草依然茂盛。

　在修行中的忏悔法門，便是要讓積壓的煩惱露出來，好比清一個千年的廁所，必須先洩其臭氣。事實上，人心中所積藏的無明癡闇，豈止如千年古廁，乃至是億萬萬年以來的老廁所，裡頭的貪嗔愚癡，既髒且臭。開始修行就是將它打開，讓它風吹日曬；雖然最初之際，是臭穢難當的，但時日一久，臭氣自然消散。修行人不能不面對事實，你希望一個茅坑是清潔的，不應該臭，這已經違反了常理。

　修行，要什麼都好，隨境而安；任何煩惱境界出現，都不要理它，既不拒也不迎。境界好比五月天的蒼蠅，日本話叫作「????」（討厭），越想趕它走，越覺得討厭。你揮一揮，它飛兩轉，你一停手，它又回來了，繞著你的臉上、身上嗡嗡作響。據說，釋迦世尊在樹下長期坐禅修行之際，鳥兒看著他的頭發軟軟的，便在他頭上做了鳥窩、生蛋、孵小鳥、拉屎；佛是知道的，就是不管它，結果修成了無上正等正覺的佛道。所以修行時，遇到障礙，以不排除為原則，不以障礙為障礙，不將障礙當作對象來破除。

【聖嚴法師開示精選】佛教相信在劫難逃、在數難逃之說嗎？

【聖嚴法師開示精選】佛教相信在劫難逃、在數難逃之說嗎？

佛教不相信定命論，但是相信因果論。因果是可以改變的，過去已造的因加上現在的緣，可以改變它的結果。但是佛說︰定業不可轉，重業不可救。所謂定業，是造了極大的惡業，如五逆－殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血；又如毀謗三寶、殺人越貨、縱火決堤、強暴婦女等重大的犯罪行為，都是不可變轉的罪業。因為這些行為不僅造成他人生命的喪失，並長久影響社會的安定，所以必須受報。

古來已有「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」的諺語。殺生太多，不免引起戰爭，而相互的殘殺與鬥爭，則會招致兵荒馬亂、十室九空、哀鴻遍野等劫難。

「劫」是時間或時限的意思。惡因若累積到某種程度，便會發生某種災難，有的是區域性的，有的則是全國性乃至世界性的，但看造業人數的多寡和所造之業的輕重而定。今生造業不一定今生受報；但在過去世中，於不同的地方，各人造了某類的惡業之因，就會在未來世中的某個時代的同一環境中，受到相同的惡報。

「數」不是佛學名詞。屈原於《楚辭》的〈卜居〉內有云︰「數有所不逮，神有所不通。」此數是指占卜之術數；《書經》的〈大禹謨〉則云︰「天之曆數在汝躬」，以及收錄於《文選》應璩所撰之〈與曹長思書〉一文內又云︰「春生者繁榮，秋榮者零悴，自然之數，豈有恨哉！」這些都是講天理、命運或氣運之說。而將之與佛教的「劫」字配合，便產生「劫數」之說了。

佛教所講的「劫」，是梵語「劫波」（Kalpa）的音譯，指非常長的時間過程，其有大、中、小劫。所謂小劫，若用比例來說，如果人類壽命最長可達八萬四千歲，最短僅得十歲，那麼，從八萬四千歲起每一百年減一歲，減到只剩十歲，再從十歲起，每一百年加一歲，加到八萬四千歲，如此一減一加的歷程，總稱為一小劫；二十個小劫為一中劫。眾生所居住的世間分為成、住、壞、空四個階段，每一階段是一個中劫；四個中劫成一循環，是為一大劫。

據佛經所說，只有「住」的階段有眾生活動，其他三個階段，眾生應是遷到他方世界去。而在還沒有遷出之前，遇到「壞」的階段開始時，會有大火、大水或大風等的災變發生，稱為「劫難」，能把物質世界以至禪定世界全部摧毀。尚未脫離這個世界的眾生，就是在劫難逃。劫難之後，如果業報未了，業識－生命的主體，即轉生他方世界繼續受報；如果業報已了，不待劫難到來便生佛國淨土，從此超出三界，永遠不再遭受劫難的摧迫，稱為「出離苦海」。當然，若不修行佛法，要想脫離這樣的劫難是不可能的。

民間傳說的在劫在數，雖和佛法相關，卻是只知其然而不知其所以然，只知無法逃避而不知如何超脫。所以民間每經一段承平時代，便喪失憂患意識而形成歌舞昇平、生活糜爛、道德墮落和思想腐敗等現象，某些預言就會因此傳出而呼告大眾︰將有天災人禍、戰亂等發生，會有多少人死亡等等；甚至危言聳聽，說死裡逃生的人少如漏網之魚。其中有些預言說這是無可挽回的事情，但也有若干預言呼籲社會大眾及時端正人心，勸惡向善，回頭是岸，以挽救劫難於臨頭。這些預言大致是出於民間信仰的有心之士，也有的是出於佛教徒的化世方便。

有些人士基於在劫在數的觀念，以為那些殺人魔王的出世似乎也有道理，即不是他們要殺人，而是被殺的人需要他們來處理，否則善惡因果報應之說就無法完成。這種說法必須糾正，如果說魔王是應眾生須受劫難而來，則好比是劊子手行刑殺人，是執法而非犯法造罪。其實，既被稱作魔王，就算是造罪而非「替天行道」的執法行為，唯有自然的災變及人力無從抗拒而遭的劫難，始為「天數」。所以，魔王殺人，惡業極重，也是要受惡報的。

如果是來自火、水、風等的天災殺人，則是自然的報應，其中沒有人格的魔力或出於某些惡人的意欲，乃是造業者直接受報。所以在佛經中只有說火、水、風等自然的劫難，沒有說由魔或魔的代理人來執行眾生的惡報。因為被魔王殺的人，雖然很可能是罪有應得，但也可能是出於魔王的一時憤怒，或出於惡人的偏激瘋狂，甚至會促成更多人假藉替天行道的名義而塗炭生靈，這樣不僅不公正，也給宵小犯罪作惡的口實，所以，佛教不贊成以魔王代替自然災害來殺戮眾生的說法。

眾生為了逃避劫數，必須修學佛法。修五戒十善能免除三塗之苦，即刀兵、水火和地獄諸苦；修禪定能暫時免除內心煩惱之苦；若能開悟而得智慧，即可出離三界的生死之苦。如果自己沒有信心修好五戒十善及禪定智慧，也該多念阿彌陀佛，發願往生西方阿彌陀佛的極樂世界，同樣可以出離生死的範圍。可惜眾生只畏苦果，而不知避惡因。其實，最好的辦法是即時去惡向善，廣種福田，修學佛法，發菩提心，求成佛道，如此即可免遭受未來的劫數之難。

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》本來面目

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》本來面目

問：
本來面目，是不是指在任何對立生起來以前，在任何差別形成之前的那個東西？如果是的話，這個東西，也就是這個本來面目，跟六祖惠能大師另一句話「本來無一物」是否有關聯？或者說本來面目就是本來無一物？

答：
本來面目是不是本來無一物？好像是又好像不是。眾生從來沒有成過佛，一開始就跟煩惱在一起，所以本來面目是指沒有煩惱之前的我；或是斷除煩惱之後出現了純粹智慧的功能，這叫「還我本來面目」。因此，如果說沒有煩惱之前的我叫本來面目的話，它跟本來無一物可以說是相同的。但是斷除煩惱之後，所謂還我本來面目，就跟本來無一物稍微不同。還我本來面目之後，沒有「我」的執著，沒有煩惱，可是有智慧的功能和慈悲的表現。既然有智慧和慈悲，就不能說是無一物。所以究竟有沒有本來面目呢？可以說有，也可以說沒有。有人在用功時以「本來面目是誰」來參話頭，可是如果執著於有本來面目的話，大概永遠參不透。我們眼見的、耳聞的，身體所接觸到感覺到的，以及自己的存在和環境的存在，只要心中不把它當成是煩惱，那就是本來面目。所以本來面目並不稀奇，只是未開悟之前體會不到而已。不過，知道有個本來面目也很好，這好比父母或某個有錢人用我們的名字在銀行裡存了一大筆錢，雖然看不到，但知道有錢在那兒，心中會有安全感，這也不錯啊！

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》東山水上行

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》東山水上行

問：
有人問雲門文偃禪師說：「如何是諸佛出身處？」禪師答：「東山水上行。」意思是東邊的山在水面行走。一般人一定會說江水是在山邊流動，雲門為什麼要顛倒過來說？而他用這句話去回答那個問題，又似乎風馬牛不相及。

答：
在雲門禪師之前，傅大士也說過「人在橋上過，橋流水不流」，這個經驗和東山水上行類似。就一般人而言，人在橋上走，水在橋下流；但從傅大士看來，是橋在流，水沒有流。其實有些人也有東山水上行的體會，《楞嚴經》中亦有「雲馳月運，船行岸移」的比喻：雲在飄移時，月亮好像在走；船在航行時，兩岸好像在移動。這類幻覺與雲門禪師所說的「東山水上行」是否是相同的意思呢？不一樣！東山水上行是比喻沒這樣的事，正如紅爐一點雪或寒灰中的火星，都無其事。但人往往把真的看成假的，把假的看成真的。從主觀立場出發，因為自己在動，所以外界在動；因為自己的心混亂，所以認為環境混亂。如果倒過來從真實面看，那就成了是非顛倒。是水在山邊流動，而不是山在水上走；是雲在月亮下面飄浮，而不是月亮在走；是船在航道向前行駛，而不是兩岸向後移動。也就是說，不要把幻境當成實境，幻境是不實在的，不是真的。如果我們聽到「東山水上行」這句話馬上就想到實無其事，心中就會非常開朗。比如你丟了一筆錢，難過得不得了，問我怎麼辦，我說：「那是紙，不是鈔票；那並不屬於你，是人家的。」就把你的注意力和執著的心扭轉方向。我們在日常生活中遇到的種種困擾，是經過常識的判斷、觀點的衡量而產生的。如果更深入一層，或從相反方向去看，就不至於那麼痛苦或放不下。「東山水上行」這句話的目的是在解除修行人的執著，從夢想顛倒中清醒過來，使之心無罣礙、明心見性；這也就是指點迷津。

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》一翳在目，空花亂墜

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》一翳在目，空花亂墜

問：
如果眼睛裡生了一片薄膜，就會干擾視覺，看到很多虛幻不實的景象。同樣地，我們心中如果有主觀、偏見、成見、執著這些東西，也會把環境錯看、誤看，產生不必要的困擾和煩惱。這句禪語的意義是這樣嗎？

答：
這是歸宗智常禪師和其弟子芙蓉靈訓禪師的一句對話。長了薄膜的眼睛會看到空中有東西亂舞；如果戴上墨鏡，外界景象就會變黑。其實這都不是外界的東西有變化，而是我們的眼睛生病或有色眼鏡所引起的。眾生在未開悟之前都是這種情形。翳是我們心中的盲點或觀念上、心理上的自我執著，每個人都習慣由他自己的個性、角度來看世間的人、事、物；十個人看同一個人可能就有十種不同的判斷和評語，因為每個人都有主觀的我，甚至同一個人在不同的時間、心情下看同一個東西也會有不同的判斷。因此，只要我們心中還有一絲自我的、自私的、主觀的意識存在，就看不到真正的那個東西。必須心中寸絲不掛，沒有自我的預設立場，所看到的世界才是用智慧來觀照的。智慧是絕對透明的、沒有障礙的、沒有自我的，是超越於主觀和客觀之上的，這就叫觀照。《心經》中說，用般若智慧來照見人生現象，就能離開一切苦難。

「一翳在目，空花亂墜」這兩句話是點明修行禪法的人，心中要如一點毛病也沒有的眼睛才好。至於在日常生活乃至夫妻之間也是如此，多一分客觀少一分主觀，就能多一分和諧諒解，少一分煩惱爭吵。不要拿主觀的自我來衡量他人，這是做人應該具備的修養。

【聖嚴法師開示精選】 《聖嚴說禪》青山原不動

【聖嚴法師開示精選】《聖嚴說禪》青山原不動

問：
有人問靈雲志勤禪師說：「如何出離生老病死？」禪師回答：「青山原不動，浮雲任去來。」意思是不是說，生老病死即使如浮雲一般來來去去，只要心中不受生老病死影響就不會起煩惱了？

答：
如果從自然現象來看，浮雲在山巔飄來浮去，而山並沒有隨著浮雲的隱現來去而產生變化。如果講到世事無常，青山也是物質現象，怎麼可能不動？現在青山受到許多開發，一下子就不見了。不過，靈雲禪師話中的青山，指的是智慧的心，也可以說是開悟後的悟境，已經見到佛性本清淨，具有不增不減不生不滅的特質。不論眾生在生死之中如何來來去去，忽而上天堂忽而下地獄，在人間忽而受苦享樂、忽而造業犯罪、忽而行善增福，都是生死中的現象。雖然生與死、來與去都很明顯，可是一定要知道、要肯定佛性人人本具。眾生在煩惱時雖然看不到智慧、福報和能力、能量，但並不等於沒有；正如青山永遠在那裡，即使被浮雲遮蔽，並不表示它不在了，一旦浮雲消失，青山又出現了。其實並不是青山出現，而是因為浮雲消失。浮雲是指煩惱、生死的現象和眾生的分別執著。

就是由於這種分別執著的煩惱心態和心念而使原來不動從未消失的佛性和悟境沒有顯現出來。因此，一個悟後的人在看前塵往事或芸芸眾生時，都會有這種「青山原不動，浮雲任去來」的觀察和感受。

一般人如果老是被困於自我的立場和觀念中，失去理性和客觀的標準，就會變得非常盲目。若能拋開主觀的立場，為整體大局著想，聽聽別人的聲音，看看別人在做些什麼、需要什麼，心中就會有不同的世界出現。所以，當主觀變成客觀時，雖不是開悟，但另一番新境界會使我們非常感動。

啐啄同時 聖嚴法師

《聖嚴說禪》啐啄同時

聖嚴法師

問：
母雞孵蛋二十一天之後，小雞從蛋殼內開始破殼，叫作「啐」，母雞發現這個情況而由外破殼，叫作「啄」。啐啄如果不同時進行的話，小雞可能無法存活。「啐啄同時」這句話是如何用在修行上的呢？

答：
這是鏡清和尚的一句話。要拿捏得恰到好處，也就是契和機相同，感和應相交，一定是過來人、訓練有素的人、經驗豐富的人，否則不易有這種事發生。
啐啄同時是有條件的，老師必須有這個能力和工夫，其次弟子要真有出息，也非常努力，才能紅花與綠葉相配，名師與高徒相映，的確是千載難遇的殊勝因緣。
禪宗雖然講頓悟，還是需要善根。善根若不夠，福慧的基礎不足，再如何用功，還是不得其門而入。有的雖已摸到了門，但若心力不足、體力不夠、環境不理想，也很難修行成功。另外一種人條件皆備，也很用功，就怕欠人指導。所以，盲修瞎煉是不行的，高明的老師一點一撥的幫助非常重要。
修行的人遇到障緣，不論是內心的或環境的障緣，最好的辦法是廣結善緣，並且多做懺悔；廣結善緣是培福，禮拜懺悔是消業。內在的業力減輕，外在的福緣增加，才能遇到貴人。否則僅靠自己拼命用功、盲目修煉，最後可能引起身心更重大的魔障，不會產生任何好結果。
有的老師在等學生，學生沒來；有的學生在找老師，老師不出現。所謂「恰到好處」，是時機成熟時，有老師在觀念上、方向上加以指導、點破或撥轉。
如果時機未成熟，觀念的說明沒有用，只能變成知識的瞭解，對真正的悟境幫不上忙。有許多人研究禪的語錄、公案，甚至講出很多名堂，好像很懂開悟是怎麼回事，其實了不相關。有人不需要幫助就能自修自證自悟，通常有這種想法和經驗的人，都不是真的開悟，而是自大狂，入了魔境。因此，要福德、善根加上實踐，才能遇到啐啄同時的好因緣。

四心：信心、至誠心、深心、迴向發願心 聖嚴法師（念佛生淨土）

信心、至誠心、深心、迴向發願心

聖嚴法師（念佛生淨土）

　修行念佛法門的四個心就是：信心、至誠心、深心、迴向發願心。信心的要求，遍於諸經，而尤見重於《阿彌陀經》，其餘三心，出於《觀無量壽經》。


　　一、信心

　在佛法中，不管修任何法門，都得先要有信心，經說「信為能入」，學佛以信心為第一個重要條件。信心的對象是相信釋迦牟尼佛在各經中所說之法，都是真語實語，句句有用，字字如金。站在凡夫的立場，不管是否能夠做到，都應相信。這就是所謂「聖言量」，對於大聖佛陀之言，語語真實，不得懷疑、不須推敲。特別是修行的方法很多，所謂「法門無量」，每一法門皆是針對不同的根性需要而說。不同種類的人有相同的根性和不同的根性，不同時代環境的人亦有相同的根性和不同的根性，需要以無量的法門來接引無邊的眾生。故當我們認定並跟隨某一位善知識修行時，除了不得懷疑他這個人，也不要懷疑他所教的法門與其他法門是否相同？是否有矛盾？否則便無法產生堅固的信心，也得不到真正的受用。 

　我們在打佛七期中，念的是阿彌陀佛，修的是淨土法門。此在佛經之中共有六十多種，提到阿彌陀佛的西方淨土，最重要的是《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》，合稱為淨土三經。在中國的魏晉時代（約西元第五世紀前後）開始，阿彌陀佛的造像，已經盛行。北魏的曇鸞、東晉的慧遠、隋唐的道綽、唐初的善導，然後有慈愍、法照、少康等諸師，大事弘揚彌陀淨土，儼然蔚為中國佛教的一大主流。所謂條條馬路通長安，殊途而同歸，法門雖有無量，但同樣是令我們離苦得樂，成菩提道。我們一定要相信目前正在修持的法門是最好的，所用的方法是最可靠的。

　我們相信什麼呢？信經典中所說有西方極樂世界，信阿彌陀佛的本誓願力要救濟所有的眾生，同登西方淨土的九品蓮位。先要對彌陀的本願有信心，有求生西方的願心，便可決定得到彌陀接引，往生西方極樂世界。

　不過淨土三經所介紹的修行方法，也略有差異：《觀無量壽經》主張以十六種觀想法門，用觀想三昧及念佛三昧等的修持，達成三階九品的往生目的；《無量壽經》主張信仰彌陀四十八願，依願修行，縱然是惑業凡夫，也必定往生彼國；《阿彌陀經》主張以信願行，執持彌陀名號，求願往生彼國。《觀無量壽經》也要求持戒修福發菩提心，《阿彌陀經》則要求持名至一心不亂，《無量壽經》主張乃至但能信樂，不生疑心，十念乃至一念，求願往生者，亦得如願。

　我現在也主張必須相信佛經佛語，若依《阿彌陀經》持佛名號，一至七日，一心不亂，臨終見佛來迎，當然好，此可用打佛七等剋期修證的方式。若依《無量壽經》除了五逆之人，欲生彼國眾生，至心信樂，乃至十念念佛，也都決定得生。這就不必擔心不得一心不亂便無往生佛國淨土的希望了。若依《觀無量壽經》則較繁複，要分三點進行彌陀淨土的修持：1.修三福（含世間倫理、皈戒十善、發菩提心、誦大乘經），2.修十六種觀想法，3.修九品往生法，故此經在中國及日本均少人修。古代中國及日本，重視《無量壽經》，近代中國重視《阿彌陀經》，畢竟淨土法門，要在「信」字，能信彌陀的本願，便可念佛往生，正如龍樹菩薩所說，淨土屬於他力救濟的易行道，若修禪觀等如《觀無量壽經》所說的那樣，倒有點像是自力解脫的難行道了。 

　彌陀淨土的修行法門，之所以能夠受到中國及日本許多人的崇信，便在於彌陀的他力本願，能予人以安慰的絕對信心，不必考慮自身所做功德的多寡，也不必擔心自身修證的功力大小，只要信仰彌陀本願，立誓往生就好，然後便可放心大膽地來做各種自利利人的事了。縱然持戒不嚴，煩惱不斷，也總會有阿彌陀佛依其本誓願力來接引。淨土行者們可以放心安心。

　諸位菩薩來參加清明報恩的彌陀佛七，執持彌陀聖號，就要相信阿彌陀佛的本誓願力，相信念佛的人，臨命終時，絕對可見阿彌陀佛的慈悲接引，在七期中，能得一心念佛，當然很好，所以要念念用心念。倘若老在散心念而不得一心的效果，也不用著急，《觀無量壽經》說到，縱係五逆十惡之人，若能於命終之時，遇善知識，教其稱念阿彌陀佛，且足十念，至少亦得往生彼國的下品下生。

　不過既來參加佛七念佛，不得心存懈怠僥倖，如你不能及時念佛，念成習慣，等到命欲終時，誰能保證你有善友的勸導，誰又能保證屆時你還神智清明地知道以十念具足來念阿彌陀佛的名號呢？因此，要在佛七中精進念佛，如能持之以恆，便能隨時隨地皆可做好往生西方極樂國土的準備。 

　　二、至誠心

　至誠心是誠懇心、虔誠心，不是三心二意、心浮氣躁，馬馬虎虎地敷衍了事。念佛時應當口念心惟，如在阿彌陀佛面前，聲由口出，又從耳入，聲聲印向心田，句句都從心出。念念都是佛號，處處總是佛國。如果無法專心念佛，便當觀想：你是在海上的破船乘客，遇到海難，已經掉入波濤洶湧的海水中，很幸運的抓到一塊破船的木板時，必須捉牢抱緊，一點也不能大意，否則就會被驚濤駭浪沖走，只要一不小心放手，木板便不知去向，想要再抓到手，可能已經愈沖愈遠了，那時，你自己在海中，便只有死路一條了。我們念一句佛號時，如在茫茫大海中快被淹死的情形下抱住木板，其實是抱住佛號念佛，此時要將佛號當作海中救命的浮木，不可以心不在焉地念佛，不可胡思亂想地念佛，不可愛念不念地念佛。

　在坐著念佛時當用第一句，用力大聲念、用心高聲念。在繞場念佛時，當用第二句，每一個念頭均與佛號相應，每走一步都配合念佛的節奏，念念不間斷，步步不相離。將全部的身口意三業，投注於每一句佛號的當下。 

　　三、深心

　《維摩經．佛國品》也說「深心即是淨土」，又在其〈菩薩品〉云「深心即是道場，增長功德故」。堅固不拔，根深柢固的信心，是從修證的經驗及念佛的應驗所養成的。打心底起，念念繫心念佛，在習慣上時時自然念佛，便是深心念佛。如果悠悠忽忽、隨隨便便地念佛，有一天沒一天、一曝十寒地念佛，便是淺心念佛。如果一邊念佛一邊打妄想，一邊念佛一邊昏昏沈沈，便是淺心念佛。

　唐末宋初的永明延壽，提倡禪淨雙修，卻以淨土為其歸趣，每天持念阿彌陀佛聖號十萬聲，便是深心念佛的榜樣，那是要連吃飯、工作、上廁所時，都不離佛號，方能一日念足十萬聲。若能深心念佛，根本不可能再有煩惱妄想生起的空隙了。

　可知，深心即是綿密的細心、即是踏實的定心、即是明徹的慧心。若能以深心念佛，已是一心念佛，不僅通達事一心，也能相應理一心。不僅必定往生西方淨土，也可親自體驗到自性淨土及自心淨土。無怪乎永明延壽主張禪淨雙修，殊途同歸。若能深心念佛而得法得力，其實已通於禪修的悟門了。 

　　四、迴向發願心

　迴向的初意，是將念佛目的期求往生西方；是以修行一切功德迴向往生西方的極樂世界。迴向的深意，是發菩提心廣度眾生，就是願將自己的念佛功德迴向一切眾生，都能離苦得樂，都能信佛學法敬僧，都能念佛成佛；也以念佛的功德迴向改變具有剛強心的眾生，促使眾生願意信仰佛教、修學佛法，早日往生極樂世界，早日成就無上菩提。可見念佛迴向的目的有二：1.祈願自己往生，2.祈福一切眾生都能往生。

　不可僅是自求往生淨土念佛，當為了祖先往生西方念佛，也願一切眾生因我們念佛而都能往生西方。所以迴向發願心，跟發大菩提心的意思相應相通。

　一般人來參加佛七的共修念佛，僅是希望自己消災免難、逢凶化吉。聽了以上的開示，當知為自己消災免難祈福之外，我們念佛、拜佛、繞佛、做課誦的功德，更應該是為了發菩提心廣度眾生。本來是我們的冤親債主，因為把功德迴向給他們，他們就會變成我們的增上緣、護持者，也就等於給我們消災免難。但卻不可說，因你念了幾句佛號就能消災，而是冤親債主見你發了菩提大願心，將來你會成為冤親平等的佛菩薩，所以就不麻煩你了，他們也因你的念佛修行而得利益，可見念佛多好。好處從何來？是從迴向發願中來，是從發菩提願廣結善緣中來。

（摘錄自《念佛生淨土》）

聖嚴法師法語 20121006

佛法難聞，佛法難行，倒不是佛法深奧難懂，而是一般人即使聽到了，也當它只是能說不能行的理論。其實佛法很簡單，說來說去只有幾句話，貴在能確實的做。
《摘錄自「人行道」》

我們信佛、學佛，就是要學智慧和慈悲，讓自己在紛亂的現實世界中，認清事實、止息煩惱。佛的智慧從修行而來，沒有修行，智慧是不夠的。修行的方法、修行的生活，說穿了就是老老實實的去做，很簡單，沒什麼炫人眼目的花招。
《摘錄自「人行道」》