《楞嚴文句 四大清淨明誨》 蕅益大師

《楞嚴文句　四大清淨明誨》 蕅益大師 阿難。云何攝心我名為戒。 言云何善攝其心。與身口一齊清淨。我方名為戒耶。此正總顯非戒決不能攝心。非攝心亦決不名戒也。 　　初婬戒 若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。令諸眾生落愛見坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來。先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟。皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 此言不但執身不婬。須是心亦不婬也。縱有多智禪定。尚為魔侶。況無定慧。直墜何疑。魔侶為善知識。亦復現慈悲相。而不斷婬心。則落愛坑。妄謂婬不障道。則落見坑。旣墮深坑。永違覺路矣。夫婬心為生死根本。決不與佛果相應。如砂石決非飯本。禪定熏修喻之以蒸。不生不滅為本修因。然後圓成果地修證。喻如蒸米成飯。別成魔家邪福。喻如蒸砂成熱耳。身斷者。木义戒也。心斷者。禪戒也。斷性亦無者。無漏戒也。此入空意也。身斷者。律儀及定共也。心斷者。道共也。斷性亦無者。涉境而不染也。此出假意也。身斷者。證無漏也。心斷者。涉境不染也。斷性亦無者。斷不斷俱寂滅也。此中道意也。曰婬機者。如前偈云。雖見諸根動。要以一機抽。若未息機。縱能伏斷煩惱。不曾永除幻本。故須直向機字覷破。則斷與不斷。二俱寂滅矣。 　　二殺戒 阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜义諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身。身分。身心二塗。不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 此言非但執身不殺。須是心亦不殺也。五淨肉者。不見殺。不聞殺。不疑為己殺。自死。鳥殘也。五天竺國。悉號為婆羅門。是尊姓故。問曰。佛旣具足神力。何不化作草菜。而乃化作五淨肉耶。答曰。佛順時宜。不立異故。此地旣本不生草菜。而今忽生。則人將以為怪。又復如來滅後。設遇草菜不生。又將奈何。是故佛及比丘。遇世饑荒。目連請願番取地味。及取北洲自然粳等。佛皆不許。而云。後世無目連時。又將奈何。當知佛法可傳可繼為若此也。妄謂殺生食肉無有罪報。如自塞其耳。殺彼生命。如高聲大叫。求其不聞。不可得也。修禪欲出生死。故名欲隱。殺生連仇結禍。故名彌露。服有二種。一者衣服。二者服食。絲絹綿帛靴履裘毳。衣服之服也。乳酪醍醐。服食之服也。然此中雖一概遮止。而准諸經律。不無分別。若絲綿絹帛。大小二乘並皆嚴禁。以其由此害多命故。若靴履裘毳。小乘一向聽許。大乘亦不全遮。以其非專為此而害命故。若乳酪醍醐。大小並許。乃至大涅槃經。仍復開聽。此經亦云。汝常二時眾中持鉢。其間或遇乳酪醍醐。名為上味。後文壇場儀式。又仍用此供享三寶。以其但分餘潤。不害命故。今云不服。則是充類至盡之意。言能不服則彌善耳。如人食其地中等者。劫初之人。身能飛行。由食地味及自然粳。足不離地。以喻服彼眾生身分。不能永離眾生之種類也。身者血肉之類。身分者皮毛等物。身旣不服其身分。不食其身肉。心又永無貪求服食之想。豈非真解脫者。問曰。小乘求出生死。何故反許五淨及靴履等。大乘度生為務。何反嚴遮。答曰。小乘但求自度。止須不造殺業。不障出世足矣。喻如舉家遠逃之人。則小債可弗償也。大乘須在三界廣化眾生。喻如鄉國大姓長者。設有分毫負人。便有慚色。不能自在設化矣。行菩薩道者思之。 　　三盜戒。 阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種（惡）業。皆言佛法。（應爾）卻非（毀）出家具戒比丘（以）為（是）小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後。其有比丘發心決定修三摩地。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未卽明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘衣鉢之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。必使身心二俱捐捨身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為已解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 此言非但執身不盜。須是心亦不偷也。邪道者。奸欺之類。精靈者。盜日月之精氣而為神靈。妖魅者。盜人精氣為妖魅鬼。循方乞食者。謂循順方法而行乞食。僧祗律中名為分衞。言分施眾僧。衞護道力也。肇法師云。乞食略有四意。一為福利眾生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。裨販如來者。裨附佛法貪販利養也。身然一燈等者。依於身見而起偷心。故以捨身微因對治盜業。溫陵云。一切難捨。無如己身。難捨能捨。則自餘貪愛決能棄捨。故曰是人於法已決定心也。茍但捨身而心不決捨。則無益於道。故下文云。必使身心二俱捐捨。如我馬麥等者。佛於往世。曾詬比丘可食馬麥。故於毗蘭邑中。食麥三月。以示宿債必償也。禪定喻水。偷心喻如漏巵。衣鉢之餘分寸不畜。是貪心畢捨。乞食餘分施餓眾是生慳心畢捨。於大集會合掌禮眾。是畢捨慢心。有人捶詈同於稱讚。是畢捨瞋心。不將如來不了義說等者。上文是於依正二報永斷偷心。此卽於佛法上永斷偷心也。謂若欲說法利生。接引初學。必須備討如來大小教典。知其四悉因緣。不可但執一義一解而自以為是。兼以悞初學也。 　　四大妄語戒 阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。卽三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地。地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男。童女。如是乃至婬女。寡婦。姦偷。屠販與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言（之於）未學（人前）。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為旃檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。卽波旬說。 愛見魔者。稍有所得。起增上慢。則是愛魔。執此是實。餘皆虛妄。則是見魔。又借此貪求供養。則是愛魔。執性廢修。妄謂已實齊於諸聖。則是見魔也。地前諸位。卽信住行向。一顛迦。卽是一闡提。三乘聖果。喻如旃檀。名利惡心。喻如糞穢。噬臍人者。人不能自噬其臍。以喻悔無所及。或云。麝被人逐。自噬其臍。雖復噬臍。終不免難也。餘皆如文可知。