發菩提心與在世間「度眾生」的省思

發菩提心與在世間「度眾生」的省思

　身為一個佛教徒，自己就是被佛菩薩救度的的對象，而這個「自己」是否有順利的被佛菩薩救度？如果是順利的被救度，那麼至少也該證得解脫、斷幾分見思惑吧！若或不能，那麼自己都無法被佛菩薩救度了，又如何能度得了其他眾生？

　若真有幾分功夫，能度得了自己，那麼先別談「廣」度眾生，就看看自己身邊的護法、義工、常住們，是否都能如法安住用功辦道？若或不能，又怎麼談得上該「廣度眾生」之事。

　眾生無邊誓願度，是四弘誓願之首，也代表菩提心之要，若真有心弘法，那麼請先反觀自己，是不是眾生？如果還是，那麼是否請先自度？

　許多人引用地藏菩薩的弘願，來合理化自己的心行與見解，但沒有考慮到地藏菩薩實已自度圓滿成就，只因化他弘願未滿而不願成佛，而吾人此刻自度尚且無力，如何敢取地藏菩薩弘願而自擬？

　另有以發菩提心為藉口，須知「菩提」名覺，發菩提心即是發「自覺」與「覺他」之心，因此所有佛教事業應皆具有自覺與覺他的效果，才能與菩提心相應，但事實的情況恐怕都不多見。

　或有弘法師常嘆眾生難度，而末法眾生本就難以度化，既然當初發了心，自然就不能只揀容易度化的眾生，但事實上我們只能選擇善根深厚的有緣眾生來度，只願走己力尚能負荷的菩提事業。而末學自己也是這樣勸別人的，因為心力不足而勉強為之絕對不是正確的菩薩道，但可以再充實自己的心力，或減輕負擔。

　過去末學曾以專修淨土而遭其他佛友的問難，大約就是淨土宗只求自度而不與菩提心相應，要留在娑婆廣度眾生才是行菩薩道。當時末學反問這位佛友，世間為非作歹之人何其多，何不專去度化這等歹人，而專要來為難吾等尚稱獨善其身之人？須知若說要度化眾生，自然該度化歹人方是功德無量，若只要度善根福德深厚的人，又如何算得上是菩薩道？

　剋實而論，佛法是講次第的，在見思未斷一分之前，確實只應在「自覺」上用功，直至證得初信位菩薩起，才開始調整自覺與覺他的比重與內容。另外僧寶有傳承佛法之天職，不能與居士身互相比擬。

　順道一提，另有外來之淨土宗派蓮友以「念佛即發菩提心」為藉口，而完全無視菩提心之涵義內容，只管依己妄見任意解釋，請千萬不要受到影響。如果是一個具有反省能力的蓮友或修行人，應該會懂得反照自心才是，因為念佛即發菩提心，因此在通身倒靠一心念佛中，菩提心（覺心）也會隨之念念增長，因此見思煩惱無明等等妄惑也該隨菩提心之增長而漸斷（或減輕），這樣念佛與菩提心方是相應，如果念佛而妄念煩惱無明愈增，那麼念佛與菩提心就互不相應，也就是所謂的「心口不一」，而在心口不一中深信「念佛即發菩提心」，這讓末學有種寒毛直豎的感覺。所以這只對具有反省能力的人談才有用，不懂反照自心的人因為沒有「覺」，所以也就不會覺察到自己的「心口不一」，這實在是太可惜了。

　同樣一個「通身倒靠」的名詞，卻有截然不同的表述，也影響著互不相同的蓮友，這也是佛法難聞的真實詮釋。真實發菩提心，正確的發起菩提心，菩提心就會帶我們走向正確的路。這如同蕅益大師說「信願為慧行」是一樣的道理，發真實的信願之心，就必定能與阿彌陀佛的慈悲願力相應，所以與佛願力相應的信願之心才叫作慧行。說通身倒靠也對，說一心念佛也對，能否相應只在此心真不真而已。

　許多念佛往生的例子，也許這些菩薩們因地念佛求生淨土時，並不懂菩提心，更不懂佛法，但都有個共同點，就是想修行、想解脫，這一顆想修行解脫的心就是菩提心。是因為真實想修行解脫之心，才是與佛悲願相應的往生正因，也因為願修行解脫之心是真，所以此真心必然引導今生的當下，立即勇猛精進念佛修行，這就是真實的通身倒靠之義。

　所以有法師強調念佛只在增益信願之心，這是很正確的，而末學只是以同樣的道理來反證，若具真實的信願之心必定會引發真實修行一心念佛之行。如果能從這裡體會愈來愈深，那麼對於佛法圓融無礙之妙也就更能體悟。對佛法的體悟愈深，就更能引發愈精進的修行，這就是與菩提心相應。

個人心得提供參考，恭請大眾再善思惟之。

南無阿彌陀佛